Отделение церкви от государства в России (1917-1993 гг.)

Отделение церкви от государства в Советской России идеологически основывалось на марксистском понимании свободы совести, что предполагало ликвидацию политических, экономических и других связей между государством и церковью и упразднение церковной идеологии как таковой. Формально в этот период (с 1917 г.) в стране провозглашается свобода совести и проводится политика отделения церкви от государства, однако светскость государства не была закреплена ни в одной из конституций советского периода. В действительности Россия превращается в государство с господствующей атеистической идеологией .

Как известно, до революции Русская Православная Церковь являлась государственной. Со времен Петра I церковь была почти полностью подчинена монаршей власти. Проводя церковную реформу, Петр I упразднил патриарший сан и заменил его Святейшим синодом. С этого времени «государство контролировало церковь, а император юридически считался ее главой. Во главе высшего церковного органа - Святейшего синода стоял светский чиновник - обер-прокурор... Церковь фактически потеряла возможность самостоятельного голоса. В государственных делах и в жизни общества, становясь ведомством по духовной части в ряду других государственных ведомств, она и ее служители слились в народном сознании с представителями власти и стали, таким образом, ответственными за все деяния этой власти», - справедливо констатирует С. Ю. Наумов.

Итак, Россия до 1917 г. была страной с государственной религией, что привело к кризису самой Русской Православной Церкви, которая имела возможность использовать полицейские методы обращения в православную веру (в 1901 г. на петербургских религиозно-философских собраниях князь С. Волконский высказал следующую мысль: «Если церковные руководители и духовенство не понимают необходимости отделения церкви от государства, то это только доказывает внутреннюю слабость церкви, вынужденной цепляться за постороннюю помощь и прибегать к чужим мерам, чтобы заменить бессилие своего меркнущего авторитета»). До 1917 г. в России в незащищенном положении оказывались неверующие, поскольку в паспорте следовало в обязательном порядке указывать свою принадлежность к определенной религии, часто запрещалась деятельность представителей других религий, кроме православной.

Отождествление государственной власти и Русской Православной Церкви в сознании народа помогло большевикам после революции наряду с террором провести политику раскола Русской Православной Церкви и подорвать веру в ее учение. С утратой веры народа в царя церковь сразу утратила свой прежний авторитет, а с его гибелью оказалась обезглавленной. В то же время в России после революции оставались миллионы православных верующих (по официальным данным - 117 млн), многие из которых не отвернулись от Русской Православной Церкви и поддерживали ее. Данный факт подтверждает утверждение о том, что церковь -- это не только священнослужители, но и многочисленные миряне. Большевикам предстояла трудная работа по внедрению атеистической идеологии, но так как для достижения поставленной цели (удержание власти) они использовали любые средства, в том числе и массовые репрессии, то во многом это удалось.

Процесс отделения церкви от государства в Советской России проходил своеобразно. Прежде всего духовенство само предприняло попытку реформирования церкви. На Всероссийском поместном церковном соборе, проходившем с июня 1917 по сентябрь 1918 г., Русская Православная Церковь попыталась восстановить свою независимую инфраструктуру. На Соборе был избран Патриарх, которым стал митрополит Тихон (Василий Белавин), были приняты уставы соборной структуры всей церкви - от патриарха до монастырей и самоуправляющихся приходов с предоставлением на всех уровнях широкой инициативы снизу и выборного начала. Основной помехой, остановившей деятельность Собора и сделавшей невозможным выполнение его решений, явилась антирелигиозная политика Советского государства. Первыми шагами в политике В.И. Ленина по ликвидации Русской Православной Церкви и отделению церкви от государства стали известный Декрет о земле от 8 ноября 1917 г. и ряд других (например, Декрет о земельных комитетах), в соответствии с которыми все православное духовенство лишили права собственности на землю, включая все церковные, удельные и монастырские. 11 (24) декабря был принят Декрет о передаче всех церковных школ в Комиссариат просвещения, а 18 (31) декабря аннулируется официально церковный брак и вводится гражданский. 12 января 1918 г. Народным Комиссариатом по морским делам был принят Декрет о демократизации флота . В нем говорилось, что все моряки могут свободно высказывать и исповедовать свои религиозные взгляды. Декрет от 11 декабря 1917 г. «О передаче дела воспитания и образования из духовного ведомства в ведение Комиссариата по народному просвещению» передавал Наркомпросту не только церковно-приходские школы, но и духовные академии, семинарии, училища со всем их имуществом. Таким образом, была подготовлена почва для принятия основного декрета в сфере государственно-церковных отношений того времени .

Самым важным нормативно-правовым актом в этой области стал Декрет от 20 января 1918 г. об отделении церкви от государства и школы от церкви4 (тезисы этого Декрета были опубликованы уже в январе 1918 г.), в соответствии с которым Русская Православная Церковь была отделена от государства. Местные органы власти не могли издавать какие-либо законы и постановления в этой сфере (ограничивавшие или дающие привилегия какому-либо вероисповеданию). В п. 3 Декрета было закреплено право на свободу совести, в нем говорилось, что «каждый гражданин может исповедовать любую религию или не исповедовать никакой. Всякие праволишения, связанные с исповеданием какой бы то ни было веры или неисповеданием никакой веры, отменяются». С этого момента в официальных актах не нужно было указывать религиозную принадлежность (ранее было обязательным указание вероисповедания, например, в паспорте). Вместе с тем Декрет лишал церковь всего имущества, движимого и недвижимого, и права владеть им, кроме того, церковь лишалась прав юридического лица. Церковным и религиозным организациям прекращались всякие государственные субсидии. Церковь могла получить необходимые для богослужения здания только на условиях «бесплатного пользования» и с разрешения властей. Помимо этого, во всех государственных, общественных и частных учебных заведениях запрещалось преподавание религиозных вероучений (п. 9 школа отделяется от церкви). Отныне граждане могли обучаться религии только частным образом.

Сам по себе декрет 1918 г. провозглашал светский характер нового государства, устанавливал свободу совести. Но лишение церкви статуса юридического лица, конфискация имущества, реальные действия советской власти и дальнейшие законодательные акты свидетельствовали о том, что в стране строится атеистическое государство, где нет места иной вере, кроме как вере в социалистические идеалы. Во исполнение указанного Декрета по решению Совнаркома от 9 мая 1918 г. был создан специальный отдел Наркомюста во главе с П.А. Красиковым. После принятия Декрета у церкви было изъято около шести тысяч храмов и монастырей и закрыты все банковские счета религиозных ассоциаций.

В первые годы борьбы с церковью советская власть, следуя учению К. Маркса о религии как надстройке материального базиса, пытается отнять ее материальную базу. Только помощь истинно верующих людей духовенству, отнесенному советской властью к числу лишенцев, помогла многим избежать голодной смерти. «Когда к 1921 году становится ясно, что Церковь отмирать не собирается, начинают применяться уже меры прямого централизованного преследования».

Известно, что засуха 1920-1921 гг. привела к небывалому голоду по всей стране. В августе 1921 г. патриарх Тихон обратился с призывом о помощи голодающим к главам христианских церквей за пределами России. Был создан Всероссийский церковный комитет помощи голодающим, начали собираться пожертвования.

Советская власть под предлогом помощи голодающим разворачивает широкую антирелигиозную кампанию. Так, по распоряжению Правительства Всероссийский церковный комитет помощи голодающим был закрыт, а собранные средства переданы правительственному комитету помощи голодающим (Помголу). 23 февраля 1922 г. был принят Декрет ВЦИК «Об изъятии церковных ценностей и колоколов». Советское правительство признает этот Декрет необходимым из-за тяжелого положения в голодающих районах. Истинные причины были угаданы патриархом Тихоном, который отмечал среди них стремление скомпрометировать церковь в глазах народных масс. Это подтверждается «строго секретным» письмом Ленина Молотову от 19 марта 1922 г. по поводу событий в Шуе. Приведем некоторые характерные выдержки из него: «Для нас именно данный момент представляет из себя не только исключительно благоприятный, но и вообще единственный момент, когда мы можем 99-ю из 100 шансов рассчитывать на полный успех, разбить неприятеля наголову и обеспечить за собой необходимые для нас позиции на много десятилетий. Именно теперь и только теперь... мы можем (и поэтому должны) провести изъятие церковных ценностей с самой бешеной и беспощадной энергией и не останавливаясь подавлением какого угодно сопротивления... Чем большее число представителей реакционного духовенства и реакционной буржуазии удастся нам по этому поводу расстрелять, тем лучше». Содержание данного письма показывает истинное отношение В.И. Ленина к голодающим. Понятно, что он пытался использовать бедствие народа для дальнейшей ликвидации церкви как института.

Законодательство в 1922 г. все более ужесточается. Декретом ВЦИК от 12 июля 1922 г. (ст. 477), постановлением ВЦИК и СНК от 3 августа 1922 г. (ст. 622), инструкцией ВЦИК от 10 августа 1922 г. (ст. 623) был введен принцип обязательной регистрации любых обществ, союзов и объединений (включая религиозные общины) в Народном комиссариате внутренних дел и его местных органах, которым теперь принадлежало безусловное право разрешать или запрещать существование таких общин. При регистрации было обязательным представление полных сведений (включая партийную принадлежность) о каждом из членов общины, устава общества и целого ряда других документов. Предусматривался отказ от регистрации, если регистрируемое общество или союз по своим целям или методам деятельности противоречат Конституции и ее законам. Эта понятная статья на деле оставляла большой простор для произвола властей. «Разрешительный» принцип станет основой всего последующего советского законодательства в этой сфере .

В 1923-1925 гг. продолжалось оформление юридической базы существования религиозных объединений. Так, 26 февраля 1924 г. Политбюро утверждает инструкцию о регистрации православных религиозных обществ. 21 марта 1924 г. Президиум ВЦИК вынес постановление «О прекращении дела по обвинению гр. Белавина В.И.» . Оказавшись на свободе, патриарх Тихон начинает борьбу за легализацию органов центрального управления Русской Православной Церкви. Он добивается того, что 21 мая 1924 г. нарком юстиции Д.И. Курский, ознакомившись с заявлением главы Русской Православной Церкви, согласился с требованиями патриарха. В тот же самый день патриарх, заседая с Синодом в Донском монастыре, постановил оформить образование Священного Синода и Высшего Церковного Совета и перечислил персональный состав обоих органов.

Так завершилась на данном этапе долгая борьба патриарха за легализацию Русской Православной Церкви, ее органов управления, ее иерархии, объявленной вне закона московским трибуналом в приговоре от 5 мая 1922 г.

В этот же период были легализованы и католические общины, так как советское правительство возлагало определенные надежды на помощь Ватикана на международной арене. 11 декабря 1924 г. политбюро утвердило два основных юридических документа, легализующих католические организации: Статут католического вероучения в СССР и Основные положения о католическом вероучении в СССР. По этим документам Ватикан сохранял право назначения служителей культа, но с разрешения НКИД по каждой кандидатуре. Советское правительство сохраняло право отвода, в том числе по политическим соображениям. Любые папские послания распространяются на территории страны лишь с разрешения советской власти. Все сношения высших католических иерархов страны с Ватиканом идут лишь через НКИД.

В целом, чтобы облегчить задачу по уничтожению Русской Православной Церкви, власти стремились заручиться чем-то вроде союза с другими конфессиями или обеспечить нейтралитет с их стороны. Это подтверждается тем, что некоторым из них были даны определенные привилегии. Например, в 1918 г. был создан Комиссариат по делам мусульманских народностей. Некоторые конфессии пытались обратить сложившуюся ситуацию себе на пользу. Евангелисты и католики сначала приветствовали закрепление отделения церкви от государства, предполагая, что национализация коснется только собственности Русской Православной Церкви. Но в последующие годы все конфессии пережили жестокие репрессии и гонения.

Вслед за довольно выгодными для мусульман актами, такими, например, как обращение Совета Народных Комисаров Советской России «Ко всем трудящимся мусульманам России и Востока» от 20 ноября 1917 г., уже через два года последовали довольно жесткие по отношению к мусульманам меры. «В 1919 г. в Средней Азии конфискуются вакуфные земли, доходы от которых шли на религиозные нужды (закят) и на благотворительные цели (саадака), ликвидируются мектебы (общеобразовательные школы для мусульман), в Восточной Бухаре при установлении Советской власти под учреждения занимаются мечети».

В 1930-е годы были закрыты многие костелы, многие протестантские молельные дома, мусульманские мечети, тогда же был закрыт буддийский дацан, единственный в Ленинграде, созданный усилиями этнических бурят и калмыков в 1913 г. «На местах предпочитали закрыть молитвенное здание как можно быстрее, пусть даже и нарушив закон, чем быть обвиненным в лояльном отношении к религии - противнице Советской власти». Советская власть не нуждалась ни в одном из религиозных учений, признавая за собой лишь марксистскую идеологию.

Только 8 апреля 1929 г. на заседании президиума ВЦИК было принято постановление «О религиозных объединениях», которое регулировало правовой статус религиозных объединений в Советском Союзе на протяжении 60 лет. Но это отнюдь не улучшило положения церковных организаций в стране. Данное постановление ограничило деятельность объединений удовлетворением религиозных потребностей верующих, а круг их действия - стенами молитвенного здания, которое предоставлялось им государством (с этих пор священник не мог совершать обрядовые действия на дому, на кладбище и в общественных местах без специального разрешения). «Оно законодательно закрепило вытеснение религиозных объединений из всех сфер гражданской жизни и ввело целый ряд ограничений на деятельность религиозных обществ (свыше 20 человек) и групп верующих (менее 20 человек)» .

Несмотря на то что церковь по Постановлению от 8 апреля 1929 г. не получила статуса юридического лица, все действующие в то время на территории РСФСР религиозные объединения были обязаны зарегистрироваться. Процедура регистрации была очень осложнена и отнимала много времени. Решение о регистрации отдавалось Совету по делам религий при Совете Министров СССР, который принимал его после рассмотрения представления Советов Министров автономных республик, краевых исполкомов, областных Советов народных депутатов. Кроме того, местные власти имели право отказать в регистрации. При отказе в регистрации приход закрывался и церковное здание у верующих отбиралось. Тем не менее, несмотря на то, что церковь была лишена статуса юридического лица, Постановление «О религиозных объединениях» 1929 г. предоставило им следующие права: приобретение транспортных средств, право аренды, строительство и покупки в собственность строений для своих нужд (обложив при этом все эти строения непомерными налогами), приобретение и производство церковной утвари, предметов религиозного культа, а также продажа их обществам верующих. С юридической точки зрения подобная ситуация абсурдна, поскольку организация, лишенная государством прав юридического лица, получала от него же право владеть и частично распоряжаться собственностью.

В соответствии с принятым постановлением запрещалось проводить общие собрания религиозных обществ без разрешения властей (ст. 12); заниматься благотворительностью (ст. 17); созывать религиозные съезды и совещания (ст. 20). Было запрещено преподавание каких бы то ни было религиозных вероучений в специально не предназначенных для этого заведениях (ст. 18). Ситуация с религиозным образованием в те годы была плачевна, поскольку практически все специально предназначенные для этих целей заведения были закрыты. Верующие родители по обоюдному согласию могли сами обучать детей, не достигших совершеннолетия, религии, но при условии, чтобы это обучение не принимало форму группового, а проводилось со своими детьми в индивидуальном порядке, без приглашения преподавателей. Священнослужители не имели права под угрозой уголовного наказания (ст. 142 УК РСФСР) обучать детей религии.

Таким образом, церковь была отделена не только от государства, но и от жизни общества в целом, что отрицательно сказалось на развитии многих религиозных объединений.

Единственным положительным фактором был сам факт принятия этого постановления, которое заменило противоречащие друг другу циркуляры, действующие в этой области.

Конституция 1936 г. закрепила ту же самую формулировку, которая была принята на XIV Всероссийском съезде Советов в мае 1929 г. В ст. 124 Конституции СССР 1936 г. было указано: «В целях обеспечения за гражданами свободы совести церковь в СССР отделена от государства и школа от церкви. Свобода отправления религиозных культов и свобода антирелигиозной пропаганды признаются за всеми гражданами». Эта Конституция была менее дискриминационной по отношению к священнослужителям. Из нее была исключена статья, лишавшая духовенство избирательных прав. В ст. 135 Конституции было установлено, что вероисповедание не оказывает влияния на избирательные права гражданина.

Конституция СССР 1977 г. также провозглашает отделение государства от церкви. Ст. 52 этой Конституции впервые дала определение свободы совести как право исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, отправлять религиозные культы или вести атеистическую пропаганду. Но и в этой Конституции запрещается вести религиозную пропаганду. И впервые в Конституции СССР записана новая правовая гарантия свободы совести: запрещение возбуждать вражду и ненависть в связи с религиозными верованиями. Свобода совести, закрепленная в главном законе страны, так же как принцип светскости и многие другие нормы, во многом были пустой формальностью, ничего не значащей для властей. Возможно, именно поэтому граждане нашей страны разучились уважать и пользоваться ее законами.

Но главные перемены произошли 4 сентября 1943 г., после личной беседы И. В. Сталина с митрополитами Сергием, Алексием и Николаем. В ходе этой встречи были приняты следующие решения: решение о создании Совета по делам РПЦ при СНК СССР (который должен был осуществлять связь между правительством и патриархией) и о назначении на пост его председателя полковника госбезопасности Г. Г. Карпова, решение о созыве Поместного собора и избрании патриарха, который не избирался уже 18 лет. И.В. Сталин также заявил, что со стороны правительства отныне не будет препятствий изданию Московской Патриархией своего журнала, открытию духовных учебных заведений, православных храмов и свечных заводов.

Итак, в своей политике по отношению к церкви И.В. Сталин пошел на некоторые уступки. Но при этом необходимо признать, что Совет по делам РПЦ был создан для ее тотального контроля, его представители вмешивались во все внутренние дела церкви. Характерно также, что в инструкции Совета по делам РПЦ для уполномоченных Совета на местах от 5 февраля 1944 г. некоторые положения постановления ВЦИК 1929 г. были продублированы. Например, «ввиду того, что религиозные общины не пользуются правами юридического лица, им воспрещается какая бы то ни было производственная, торговая, воспитательная, лечебная и иная деятельность».

Итак, в период Великой Отечественной войны позиции РПЦ значительно укрепились, возросло число храмов, появилась возможность подготовить новые кадры священнослужителей, было поправлено ее материальное благосостояния, церковь была восстановлена как институт. И все же она находилась под строжайшим государственным контролем.

В конце 1950-х годов в стране начался новый период борьбы с религиозными организациями. «В эти годы Русская Православная Церковь вновь лишилась половины возвращенных ей храмов, монастырей, духовных семинарий. Была отменена регистрация значительной части религиозных общин иных конфессий. Приняты нормативные акты, подрывающие экономическую основу деятельности религиозных организаций: постановления Совета Министров СССР от 16 октября 1958 г. «О монастырях в СССР», от 6 ноября 1958 г. «О налоговом обложении доходов монастырей, от 16 октября 1958 г. «О налоговом обложении доходов предприятий епархиальных управлений, а также доходов монастырей» и другие».

В марте 1961 г. постановлением Совета по делам религиозных культов при Совете Министров СССР и Совета по делам Русской Православной Церкви при Совете Министров СССР была учреждена новая инструкция по применению законодательства о культах. Однако ужесточившаяся правоприменительная практика по отношению к религиозным объединениям во время хрущевского правления не помешала определенной активизации религиозной жизни общества.

Некоторая стабилизация отношений между государством и религиозными объединениями наступает в 1970-е годы. В июле 1975 г. был принят Указ Президиума Верховного Совета РСФСР «О внесении изменений и дополнений в постановление ВЦИК и СНК РСФСР от 8 апреля 1929 г. "О религиозных объединениях"». Сняв некоторые ограничения финансового характера, этот документ предоставил также религиозным организациям следующие права: право приобретения транспортных средств, право аренды, строительства и покупки зданий для своих нужд, право производства и продажи церковной утвари и предметов религиозного культа. Тем самым в государстве был сделан еще один шаг для получения религиозными организациями прав юридического лица, но это не было закреплено законодательно. Поэтому внесение подобных изменений в постановления в целом не меняло антицерковной сути государственной политики.

Конституция 1977 г. мало что изменила. По сути в ней лишь термин «антирелигиозная пропаганда» был заменен на более благозвучный «атеистическая пропаганда». В это время продолжает действовать в неизменном виде Декрет СНК РСФСР «Об отделении церкви от государства и школы от церкви». Реальные перемены начали происходить только в середине 1980-х годов. В юридическом смысле все изменилось с принятием в 1990 г. двух новых законов.

В 1990 г. был сформирован Комитет по свободе совести, вероисповедания и благотворительности, входивший в состав вновь избранного Верховного Совета РСФСР, на который были возложены контрольно-распорядительные функции в отношении религиозных объединений. Именно этот орган разработал новое законодательство в области государственно-церковных отношений. В связи с созданием такой структуры распоряжением Совета Министров РСФСР от 24 августа 1990 г. был ликвидирован Совет по делам религий при Совете Министров РСФСР.

Уже 1 октября 1990 г. Верховный Совет СССР принял Закон СССР «О свободе совести и религиозных организациях», а 25 октября 1990 г. Верховный Совет РСФСР принял Закон «О свободе вероисповеданий». В связи с принятием этих законов были признаны утратившими силу Декрет СНК РСФСР от 23 января 1918 г. «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» и Постановление ВЦИК и СНК РСФСР от 8 апреля 1929 г. «О религиозных объединениях» .

По сути, принятие этих двух законов послужило первым шагом на пути к построению в Российской Федерации светского государства, поскольку реально обеспечивали свободу совести, сняв дискриминационные запреты и ограничения, оскорбляющие любого верующего человека. Государство свело до минимума вмешательство в религиозную деятельность. Священнослужители были уравнены в гражданских правах с рабочими и служащими государственных и общественных учреждений и организаций. И самое главное: религиозные объединения, наконец, в полном объеме получили правоспособность юридического лица, причем получить ее можно было в результате упрощенной процедуры регистрации устава религиозной организации. Закон закрепил за религиозными организациями право собственности в полном объеме, а также право защищать свои права в судебном порядке. Все права верующих отныне были защищены на уровне закона, а не подзаконного акта. С другой стороны, в связи с тем, что был отменен институт обязательной регистрации религиозного объединения, а также провозглашалось необязательным уведомление органов власти о создании религиозной организации, в страну хлынул поток псевдорелигиозных организаций, в современной терминологии - тоталитарных сект, представляющих большую угрозу для общества. В целом же указанные законы создали нормальные условия для деятельности религиозных организаций.

Достаточно трудно дать однозначную оценку исследованному материалу, так как советский период до недавнего времени рассматривался только с положительной стороны, а в настоящее время возобладали исключительно отрицательные оценки. Однако бесспорен факт, что политика Советского государства была направлена на построение атеистического государства. Подтверждение тому - принятый уже в начале прихода к власти Советов Декрет СНК от 23 января 1918 г., лишивший религиозные общества собственности и прав юридического лица. Первая советская Конституция была дискриминационной по отношению к служителям культа, поскольку лишила их избирательных прав, восстановленных только Конституцией 1936 г. В Законе от 8 апреля 1929 г. было множество ограничений, в самом начале пресекавших деятельность религиозных организаций. Жестокие репрессии и антирелигиозная пропаганда, направленные на искоренение веры в нашей стране, говорят сами за себя. Церковь пытались отделить не только от государства, но и от жизни общества, заключить ее в резервацию и ждать, когда она самоликвидируется.

Прогрессивным, на наш взгляд, в тот период явился факт отделения церкви от государства. Русская Православная Церковь более не вмешивалась в политику государства. Правовые источники советского периода наглядно подтверждают наличие процесса становления светского государства. В законодательстве, начиная с самого первого Декрета «Об отделении церкви от государства и школы от церкви», были провозглашены идеи свободы совести. Если бы государство пошло по демократическому пути развития, то, возможно, оно претворило бы эти идеи в жизнь. Но их закрепление в законодательстве оказалось лишь формальным.

Юридических акты того времени, посвященные государственно-церковным отношениям, были достаточно противоречивы и отличались невысоким качеством. Сам факт, что за небольшой период было принято четыре конституции, свидетельствует об их несовершенстве, хотя во многом это было связано с личностным фактором и изменившейся в связи с этим политикой государства.

20 миллионов раскольников
7 апреля 1905 года Николай II подписал указ "Об укреплении начал веротерпимости", который уравнял в правах представителей всех конфессий. Теперь допускался переход из одного вероисповедания в другое (раньше "отпадение от православия" влекло за собой уголовную ответственность), снимались ограничения на строительство неправославных храмов, молитвенных домов, на издание религиозной литературы и т. д.
Этот указ поставил в крайне невыгодное положение православных. Если другие конфессии получали свободу, жизнь православной церкви, как было заведено еще Петром Великим, осталась под контролем государства. Эта опека стала анахронизмом уже после реформы 1861 года, когда экономический суверенитет значительной части населения империи стал фактом и их духовной жизни. Тень дискредитированной власти лежала на государственной религии, и новые русские (свободные крестьяне, предприниматели, юристы, деятели культуры) предпочитали искать ответы на вопросы о смысле жизни не в православных храмах, а у старообрядцев или в многочисленных сектах: именно тогда в России получили распространение движения духоборов, штундистов, бегунов, хлыстов, немоляк, меннонитов, молокан, баптистов и т. д. По данным историка Павла Милюкова, официальная церковь в те годы потеряла около 20 млн прихожан.
Остро переживавшие кризис священнослужители и миряне искали выход из ситуации, которая осложнялась тем, что церковь выполняла ряд государственных функций. Так, приходы вели акты гражданского состояния, а в ведении Синода находилось более 44% начальных школ, финансировавшихся из госбюджета, который утверждался Думой.
Выработка модели церковно-государственных отношений стала предметом широкой общественной дискуссии. Предполагалось, что новые формы церковного управления будут выработаны на Поместном соборе, созыв которого, однако, откладывался.
Собор был созван лишь после Февральской революции. Временное правительство поддерживало стремление церкви к самоопределению. Оно отводило православной церкви особое место в государстве, зиждущемся, однако, на принципах свободы совести. Постановление Временного правительства от 14 июня 1917 года провозгласило, что политические и гражданские права жителей России не зависят от их вероисповедания.
Поместный собор Русской православной церкви открылся в августе 1917 года. В выборах делегатов на собор участвовало все православное население страны, поэтому после прихода к власти большевиков и разгона Учредительного собрания собор некоторое время оставался единственным общественным институтом, законность избрания которого не вызывала сомнений. Собором была разработана схема церковного управления и модель церковно-государственных отношений. Синодальное управление заменялось патриаршим, церковь становилась самоуправляемой. Однако при этом предполагалось сохранить все привилегии православия как господствующей конфессии: глава государства непременно должен был быть православным, Закон Божий оставался обязательным школьным предметом, а церковные праздники — государственными.
Но реакция церкви запоздала. Власть в стране уже принадлежала большевикам.

Галкинский декрет об отделении церкви
Считается, что в момент прихода к власти у большевиков уже была программа церковно-государственных отношений, предполагающая отделение церкви от государства. Но это не так. Известны, например, приказы по частям Красной армии, объявлявшие Рождество и Пасху революционными праздниками: Иисус, по мнению комиссаров, возглавлял восстание бедноты против власти богачей, значит, "наш". Вся тогдашняя политика большевиков сводилась к открытому вмешательству в церковные дела в худших традициях синодальной эпохи. Из провинции в центр шли многочисленные жалобы на комиссаров, которые принуждали священников нарушать церковные каноны. Представители советской власти, к примеру, угрожали священнику расстрелом за отказ повторно венчать тех, чей развод утвержден гражданским законом, но не признан церковью. Отказ священника в этом случае рассматривался как контрреволюционная деятельность.
Ситуация менялась стремительно. Вскоре большевики перешли от угроз к действиям. В январе 1918 года комиссар общественного призрения Александра Коллонтай с отрядом матросов предприняла попытку реквизировать Александро-Невскую лавру. По набату собралась толпа верующих, и реквизицию лавры пришлось отложить. После неудачного захвата лавры в Петрограде, который тогда еще был столицей, состоялся грандиозный крестный ход. Большевики были напуганы этой акцией. Вопрос о необходимости законодательного урегулирования церковно-государственных отношений стал первоочередным. Александра Коллонтай вспоминала, как Ленин, ругая ее за самоуправство, приговаривал, что пора принимать закон об отделении церкви от государства.
В первые послереволюционные месяцы проблемой церковно-государственных отношений в порядке частной инициативы занялся священник Михаил Галкин. В ноябре 1917 года он предложил свои услуги Совнаркому, а вскоре "Правда" опубликовала статью Михаила Галкина "Первые шаги на пути отделения церкви от государства".
Программа священника-революционера выглядела так.
Религия объявляется частным делом каждого человека. Церковные и религиозные общины становятся частными союзами, совершенно свободно управляющими своими делами. Преподавание Закона Божьего в высшей, средней и низшей школах необязательно. Метрикация рождений, браков и смертей передается из распоряжения церквей особым органам государственной власти. От свободной совести каждого зависит, совершать тот или иной церковный обряд или нет. Следовательно, вневероисповедное состояние становилось бы нормой. Учреждается институт гражданских браков. Управления кладбищ всех вероисповеданий не имеют права чинить каких-либо препятствий к организации на территории кладбищ гражданских похорон. Допускалось кремирование трупов.
В несении денежных и натуральных повинностей, по мнению Галкина, священнослужителей всех исповеданий, равно как и монашествующих лиц, следовало уравнять со всеми гражданами Российской республики. Эти люди — сообразно возрасту — могут привлекаться к несению воинской повинности, отбывать которую вправе в нестроевых ротах (санитарами, писарями, телефонистами и пр.). Все кредиты на содержание церкви и ее духовенства предполагалось закрыть. Митрополиты, архиепископы, епископы, архимандриты и протоиереи должны немедленно сдать золото, серебро, бриллианты и другие драгоценности "в народную казну, опустевшую в годину величайших потрясений". Всему духовенству священник Галкин рекомендовал свои рясы носить лишь в храмах при исполнении служебных обязанностей. На улицах же, площадях и вообще в собраниях граждан Российской республики — появляться в общегражданском платье. Наконец, с 7 января 1918 года повсеместно в Российской республике предлагалось ввести григорианский календарь.
Почти вся галкинская программа была реализована. Уже в начале декабря 1917 года Совнарком обсудил вопрос о запрещении выдачи денежных средств церковным учреждениям. 18 и 19 декабря были приняты декреты, признающие юридическую силу лишь за гражданским браком. В январе 1918 года при местных советах учреждены загсы. В феврале Наркомпрос опубликовал постановление об упразднении в школе должности законоучителя, а Государственная комиссия по просвещению приняла постановление о светской школе, согласно которой государство не может брать на себя религиозное воспитание детей. В феврале был введен григорианский календарь. 7/20 июля обнародован декрет Совнаркома о призыве в тыловое ополчение, признающий священников и монахов военнообязанными. В сентябре ВЦИК издал циркуляр об отмене в паспортах графы "вероисповедание".

"Реформы останутся незыблемыми"
Законную силу всем этим решениям, постановлениям и указам придавал документ, известный как ленинский декрет об отделении церкви от государства. Он был опубликован 21 января/3 февраля 1918 года и назывался довольно либерально: "Декрет о свободе совести, церковных и религиозных обществах".
Основным автором этого документа, так же как и всей концепции религиозной политики большевиков, считается В. И. Ленин, хотя известно, что его роль в подготовке этого документа не столь уж велика. Проект декрета был выработан комиссией, в состав которой входили А. В. Луначарский, П. И. Стучка, П. А. Красиков, М. А. Рейснер (отец "женщины русской революции" Ларисы Рейснер) и священник М. Галкин. В. И. Ленин внес в документ несколько поправок. Наиболее существенной из них является формулировка первого пункта декрета — об отделении церкви от государства, дословно повторяющая формулу аналогичного декрета Парижской коммуны.
Декрет (с дополнившей его "Инструкцией о проведении в жизнь "Декрета об отделении церкви от государства"") стал не столько законодательным актом новой власти, сколько манифестом новой религиозной политики.
Реакция на манифест была острой и бурной (не будем забывать, что наступление на церковь велось на фоне продолжавшего работать Поместного собора). Одни увидели в нем юридическое обоснование гонений на церковь (лишение церкви прав юридического лица), другие надеялись, что принятие закона, пусть и несовершенного, позволит вести цивилизованную полемику с большевиками, а третьи радовались самому факту отделения церкви от государства.

Листовка, которая появилась на московских улицах вскоре после публикации декрета (публикуется впервые)
Народ русский!
Большевики проливают братскую кровь, отдают немцам русскую землю, разоряют города и деревни, уничтожают промышленность и торговлю; разогнали Учредительное собрание, уничтожили суд.
Но всего этого им мало. В октябре и ноябре они разрушили святыни Кремля, а теперь окончательно решили разрушить в России церковь.
Воздайте кесарево — кесарю, а Божье — Богу,— сказал Спаситель. А большевики отобрали себе все кесарево и отбирают все Божье. Они решили отобрать церкви, церковное имущество, даже священные предметы.
По их новому декрету церкви не принадлежат более ни крест, ни чаша со Святыми Дарами, ни иконы, ни мощи Святых угодников. Все это принадлежит комиссарам-большевикам, которые сами никакой религии не исповедуют, никаких таинств не признают.
Кесарево — кесарю, поэтому большевистский комиссар г-жа Коллонтай может сколько ей угодно венчаться без церкви, гражданским браком, с матросами, но Божье — Богу, и потому г-жа Коллонтай не имеет никакого права чинить надругательства и захватывать Александро-Невскую лавру, как она это сделала.
Кесарево — кесарю, поэтому Ленин-Ульянов и Троцкий-Бронштейн, возомнив себя кесарями, могут грабить банки, но Божье — Богу, и поэтому они не смеют грабить твоей святыни, русский народ! Не смеют превращать храм в места митингов и кинематографов, не смеют запрещать тебе учить детей в школах Закону Божию. Не Ленину и не Троцкому-Бронштейну хозяйничать в алтаре храма.
Поруганы церкви. Реквизирована Лавра. Убит протоиерей. Совершались обыски у самого патриарха, и верующие люди уже просили его назначить себе преемника на случай возможной мученической кончины своей.
Ругаются надо всем святым. Неужели и это позволишь ты сделать? Неужели и тут не заступишься ты, русский народ?!

Из выступления митрополита Арсения (Стадницкого) на заседании собора 18/30 августа 1918 года
Мы не могли себе представить, чтобы общая мысль декрета была проведена с такой последовательностью, но оказалось, что появлявшиеся в последнее время декреты относительно Церкви были как бы подготовительной ступенью к тому решительному распоряжению, которое явилось вчера... Церковь в ее земном проявлении (со стороны благотворительной, просветительной) уничтожается не потому только, что она теряет имущество, которое, конечно, не безразлично для жизни Церкви, а здесь удар по Церкви как силе благодатной. Здесь мы лишаемся всего: права обнаружения религиозных чувств, права благодатного воздействия на паству — для такого воздействия теперь нет возможности, потому что храмы больше не наши. Лишены мы того, что является нашим священным долгом, права проповеди, за нами будут следить, чтобы мы не сказали чего-либо против советской власти, а мы знаем, что каждый видит то, что ему хочется... Мы переживаем единственный момент, не имеющий примера не только в истории Русского государства, но и в мировой.

Из статьи В. Десницкого, редактора эсеровской газеты "Новая жизнь"
Декретами Совета народных комиссаров вопрос об отделении церкви от государства со всеми вытекающими из него последствиями решен, и, надо полагать, решен бесповоротно и окончательно. Какая бы революционно-демократическая власть ни пришла на смену СНК, она не сможет и не должна отнестись ко всем мероприятиям большевистской эры в порядке безусловного и решительного их отрицания. И церковная реформа должна будет войти в состав того революционного наследия, которое ушедшая большевистская власть оставит новой России, возрождающейся от ужасов войны и от "социалистической" чехарды Смольного. Может встать вопрос о некоторых исправлениях, о дополнениях, о переработке деталей. Но основные положения реформы останутся незыблемыми.

Министры со свечками
Эсеровский журналист оказался прав: основные положения большевистской политики в отношении церкви остались незыблемыми — они не менялись с 1917 года до перестройки, когда под патронажем ЦК КПСС церковь отпраздновала тысячелетие крещения Руси.
Семьдесят лет православие в СССР находилось под жестким контролем властей и КГБ, поскольку считалось, что религия у нас должна быть одна — коммунистическая. Пытаясь выжить в условиях этой безальтернативной конкуренции, предстоятель православной церкви митрополит Сергий (Страгородский) в 1927 году обнародовал известную декларацию, призвавшую клир и верующих к сотрудничеству с богоборческой властью. В 1943 году Сталин, стремясь к расширению "патриотической базы" в борьбе с фашизмом и к облагораживанию большевистского имиджа в глазах Запада, позволил церкви участвовать в публичной деятельности, но при этом изменить прежнее ее название — Российская — на более узкое — Русская (которое с религиозной точки зрения небезобидно: "национализация" христианства есть грех апостасии — отпадения от Христа). Пытались командовать церковью и Хрущев, и Брежнев — через созданный еще Сталиным Совет по делам религий при Совмине.
Проблемы во взаимоотношениях церкви и государства после 1991 года видоизменились, но не утратили остроты. Призывая государство резко ограничить деятельность иностранных проповедников на территории России и предоставить православной церкви особый статус, Московский патриархат, как считают критики, апеллирует к традициям, восходящим к синодальной эпохе и лишающим церковь автономного морального авторитета. Жест патриарха, который предпочел Рождественской службе встречу с президентом Путиным и канцлером Шредером, вызвал у многих верующих шок, а язвительные журналисты тотчас вспомнили о былом абсолютном подчинении церкви светскому государству.
Однако и государственная религиозная политика остается невнятной. Министры в храмах со свечками в правой руке (которой полагается креститься) — это скорее карнавал с участием "прозревших по приказу", нежели политика. И уж полным абсурдом выглядит чиновничье заигрывание с православием (представленным в России, кстати, несколькими зарегистрированными конфессиями) на глазах у 15 млн изумленных российских мусульман, предки которых молились Аллаху на этой земле еще тысячу лет назад. На этом фоне антицерковная политика большевиков выглядит хотя бы последовательной.
АЛЕКСАНДР МАЛАХОВ

Из постановления Временного правительства "О свободе совести" (14 июля 1917 года) 1. Каждому гражданину Российского государства обеспечивается свобода совести. Посему пользование гражданскими и политическими правами не зависит от принадлежности к вероисповеданию, и никто не может быть преследуем и ограничиваем в каких бы то ни было правах за убеждения в делах веры... 2. Принадлежность к вероисповеданию малолетних, не достигших десятилетнего возраста, принадлежит их родителям... 4. Для перехода достигших четырнадцатилетнего возраста из одного исповедания в другое или признания себя не принадлежащим ни к какой вере не требуется ни разрешения, ни заявления какой-либо власти. Из определения Поместного собора "О правовом положении Православной Российской Церкви" (2 декабря 1917 года) 1. Православная Российская Церковь, составляя часть единой Вселенской Христовой Церкви, занимает в Российском государстве первенствующее среди других исповеданий публично-правовое положение, подобающее ей, как величайшей святыне огромного большинства населения и как великой исторической силе, созидавшей Российское государство. 2. Православная Церковь в России... пользуется в делах церковного законодательства, управления и суда правами самоопределения и самоуправления... 4. Государственные законы, касающиеся Православной Церкви, издаются не иначе как по соглашению с церковной властью... 6. Действия органов Православной Церкви подлежат наблюдению государственной власти лишь со стороны соответствия их государственным законам в судебно-административном и судебном порядке. 7. Глава Российского государства, министр исповеданий и министр народного просвещения и товарищи их должны быть православными... 9. Православный календарь признается государственным календарем... 14. Церковное венчание по православному чину признается законною формой заключения брака... 17. Церковные метрические книги ведутся согласно государственным законам и имеют значение актов гражданского состояния... 19. Во всех светских государственных и частных школах воспитание православных детей должно соответствовать духу Православной Церкви: преподавание Закона Божия для православных учащихся обязательно... Как церковь присоединяли к государству Импортировав христианство из Византии, где император в церковной иерархии считался лишь диаконом, против воли которого, однако, в церкви ничего не могло случиться, русские князья и цари последовательно стремились к подчинению церкви воле государя. Генеральная тенденция Уложения (свода законов) Василия III — ограничение церковного и монастырского землевладения. Василий III первым начал активно влиять на кадровые вопросы церкви, вмешиваясь в вопросы назначения иерархов вплоть до митрополита. Еще более жесткой была церковная политика его сына Ивана IV (Грозного). Остатки церковной самостоятельности разрушил Петр I, который по примеру протестантских государей Европы (в первую очередь — шведского короля Густава I Вазы) ликвидировал независимость церковного управления, заменив патриарха государственным органом — Синодом. Церковное ведомство стало одним из министерств, стоящих на страже интересов государства. Принятым по инициативе Петра Духовным регламентом 1722 года священникам предписывалось нарушение тайны исповеди и сотрудничество с тайной полицией: "Если кто при исповеди объявит духовному отцу своему какое-нибудь не совершенное, но замышляемое еще воровство, наиболее же измену или бунт на государя или на государство и на фамилию его величества, то о таковом немедля да объявлено будет властям предержащим" (из указа Синода от 2 мая 1722 года). Петровская реформа воспринималась как благо теми, кто интересы государства ставил выше такой западной выдумки, как, например, свобода совести. Любопытно, что автор одного из первых русских утопических романов и большой поклонник Петра князь М. Щербатов считал, что в идеальном государстве функции священника и полицейского будет выполнять одно лицо. В 60-х годах XVIII века Петр III и его вдова Екатерина II осуществили секуляризацию церковного имущества. В Европе это событие стало ядром реформации — великой духовной революции, в России — простой бухгалтерской операцией, не вызвавшей протеста духовенства и общества. В XIX веке от имени православной церкви русское правительство развязало преследования католиков, униатов, иудеев, лютеран, вынудив к эмиграции сотни тысяч неправославных подданных империи. В глазах либералов православие стало ассоциироваться с консервативно-шовинистической политикой властей. "Татары больше уважали нашу святую веру" От века неслыханное творится у нас на Руси Святой. Люди, ставшие у власти и назвавшие себя народными комиссарами, сами чуждые христианской, а некоторые из них и всякой веры, издали декрет (закон), названный ими "о свободе совести", а на самом деле устанавливающий полное насилие над совестью верующих. По этому закону, если он будет приводиться, как местами уже приводится уже в исполнение, все храмы Божии с их святым достоянием могут быть у нас отняты, ризы с чудотворных икон станут снимать, священные сосуды перельют на деньги или обратят во что угодно, колокольный звон тогда смолкнет, святые таинства совершаться не будут, покойники будут зарываться в землю не отпетыми по-церковному... Было ли когда после крещения Руси у нас что-нибудь подобное? Никогда не бывало. Даже татары больше уважали нашу святую веру, чем наши теперешние законодатели. Доселе Русь звалась святою, а теперь хотят сделать ее поганою... Объединяйтесь же, православные, около своих храмов и пастырей, объединяйтесь все — и мужчины, и женщины, и старые и малые,— составляйте союзы для защиты заветных святынь. Эти святыни — ваше достояние... Священнослужители — при них только духовная стража, которой святыня эта вверена на хранение. Но пришло время, когда и вы, православные, должны обратиться в неусыпных ее стражей и защитников, ибо "правители народные" хотят отнять у православного народа это Божие достояние, даже не спрашивая вас, как вы к этому относитесь... Мужайся же, Русь святая. Иди на свою Голгофу. С тобою крест святой, оружие непобедимое.

От редакции. К сожалению, в подпись к снимку, опубликованному в предыдущем номере журнала на стр. 61, вкралась ошибка. Люди, изображенные на нем вместе с Юрием Андроповым, не имеют отношения к "ведомству убийств" КГБ. Приносим их родным и близким извинения.

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

по дисциплине «История отечественного государства и права »

«Декрет об отделении церкви от государства и школы от церкви 1918 г.»

Выполнил: Н.В.Бадыкова,

студент 2-го курса

заочной формы обучения, юридического факультета, группа Ю142 ЗСб

Проверил: Н.Н.Димитров, зав. кафедры, канд.ист.наук, доцент.

Подпись______________________

« » _______________2016г.

Введение.................................................................................................................................................................................... 3

1. Предпосылки и история создания Декрета об отделении церкви от государства и школы от церкви 1918г.......................................................................................................................................................................... 4

3. Историческое значение Декрета об отделении церкви от государства и школы от церкви 1918 г............................................................................................................................................................................................................ 9

Заключение.......................................................................................................................................................................... 10

Список использованной литературы............................................................................................................... 11

Введение

Во второй половине XIX века одним из основных вопросов, над которыми размышляло российское общество, был вопрос о свободе вероисповеданий. Представители различных социальных слоев, движений и групп спорили о взаимоотношении государства и церкви. Царское правительство и государственная церковь – Российская православная – выступали за сохранение союза государства и церкви. Либеральная буржуазия выступала за реформы в государственно-церковных отношениях, но не поддерживала полное отделение церкви от государства. В социалистическом движении России выдвигался и отстаивался тезис «отделения церкви от государства и школы от церкви».

История распорядилась так, что каждая из сил, стоявших на перечисленных выше позициях, имела шанс осуществлять свое видение государственной церковной политики.

Цель работы состоит в выявлении сущности и юридических особенностей Декрета об отделении церкви от государства и школы от церкви 1918 г., его значения для становления советской государственно-правовой системы.

Задачами исследования выступают:

· изучение предпосылок и истории создания Декрета об отделении церкви от государства и школы от церкви;

· анализ основных положений Декрета об отделении церкви от государства и школы от церкви;

оценка исторического значения Декрета от отделении церкви от государства и школы от церкви.
1. Предпосылки и история создания Декрета об отделении церкви от государства и школы от церкви 1918г.

В России 1721-1917 годов действовала заимстованная у протестантов система государственной церкви, при которой Православная церковь в законодательстве именовалась господствующей. Создателем этой системы стал Петр I. Было упразднено Патриаршество и учрежден Святейший Правительствующий Синод – высшая законодательная, административная и судебная инстанция Российской Православной Церкви. Была введена должность обер-прокурора Святейшего Правительствующего Синода, которому надлежало быть «оком государя и стряпчим по делам государственным». Церковь находилась в подчинении у государства.

Крушение исторической русской власти вызвало радикальную смену отношений между Православной церковью и государством. Господство либеральной интелигенции, считавшей религию добровольным заблуждением масс, ознаменовалось первым шагом к дехристианизации русского народа. В числе первых дел Временное правительство озаботилось доведением в русском праве принципа свободы совести до логического конца, как оно этот принцип понимало.

Постановление Временного правительства отменило существовавшие на тот момент в России вероисповедательные ограничения. Постановлением от 20 июня 1917 г. в стране вводилась полная свобода совести. Оно определяло, что вероисповедание малолетних детей, не достигших десятилетнего возраста, определялось их родителями с преимуществом веры отца при различии с верой матери. С 14-летнего возраста разрешшался переход из одной веры в другую. Этим же актом в России вводился светский порядок регистрации актов гражданского состояния.

Прикрываясь лозунгом свободы совести, Временное правительство не озаботилось упразднением старого синодального порядка управления Церковью. Пытаясь командовать Русской православной церковью по-старому, либералы стали наносить ей один удар за другим. 27 марта Правительство признало автономию Грузинской православной церкви, поощрив внутрицерковный сепаратизм. Жестокому преследованию подверглись иерархи Церкви, которые, по мнению Правительства, были связаны с Распутиным. Обвинения эти были голословными и ничем не подтверждались. В июне в стране была ликвидирована сеть церковно-приходских школ, в которых простой народ мог получать необходимые представления о вере. В агусте Временное правительство создает Министерство исповеданий, упразднив тем самым должность обер-прокурора Синода. Прежняя связь, соединяющая Церковь, народ и государство в одно целое, была утеряна.

15 августа 1917 г. в Московском Кремле открылся Поместный собор. Члены Собора приступили к обсуждению внутрицерковной и государственной жизни. 28 октября 1917 г. было принято решение о восстановлении Патриаршества. 5 ноября патриархом избирается святитель Тихон.

По мнению исследователя А.В. Соколова, инициатором декрета стал настоятель Церкви Преображения Господня в Петрограде Михаил Галкин. Этот священник направил письмо в Совнарком с жалобой на «политику официальной церкви» и просьбой привлечь ее к активной работе. 11 декабря Совнарком создал специальную комиссию, в которую вошли: П.Стучка – нарком юстиции, А. Луначарский – нарком просвещения, П. Красиков – член коллегии наркома юстиции, М. Рейснер – юрист и священник М.Галкин. Результат работы комиссии – проект декрета – был опубликован 31 декабря 1917 г. в правоэсеровской газете «Дело народа».

С января 1918 г. началось изъятие церковной собственности. 19 января 1918 г. была проведена попытка конфискации зданий и имущества Александро-Невской лавры, которая провалилась из-за сопротивления верующих. В связи с нападением на Александро-Невскую лавру Патриах Тихон обратился с посланием, в котором анафемствовал гонителей Церкви.

В ночь с 19 на 20 января в Петрограде прошло заседание Совнаркома, на котором нарком юстиции И. Штейнберг и заведующий отделом Наркомюста М. Рейснер представили проект декрета, который назывался « О свободе совести, церковных и религиозных обществах». На заседании, с учетом ленинских поправок и дополнений декрет был принят, а 21 января его полный текст опубликовали в газетах «Правда» и «Известия». Официально он назывался «Об отделении церкви от государства, а школы от церкви». Вступил в силу 23 января 1918 г. после опубликования в «Газете Рабочего и Крестьянского правительства».

Декрет об отделении церкви от государства и школы от церкви 1918г. – поставление верховной власти РСФСР, имевшее конституционное, основополагающее значение в религиозной сфере.

Декрет состоял из 13 пунктов. Согласно п.1 Декрета, провозглашался светский характер советского государства – церковь отделялась от государства. Запрещалось любое ограничение свободы совести или установление привелегий на основании вероисповедной принадлежности (п.2 Декрета). Несмотря на декларируемую свободу исповедовать любую религию или не исповедовать никакой (п.3 Декрета), все религиозные учреждения России в один момент были лишены всего имущества (п.12, п.13 Декрета). Вводились ограничения на публичное отправление культа: «Свободное исполнение религиозных обрядов обеспечивается постольку, поскольку они не нарушают общественного порядка и не сопровождаются посягательствами на права граждан Советской республики» (п.5 Декрета). Эта норма получила развитие в УК РСФСР 1922 г. и наложила запрет в СССР на любые публичные религиозные церемонии. Запрещалось любое ограничение свободы совести или установления преимуществ и привелегий на основании вероисповедной принадлежности(п.2 Декрета). Акты гражданского состояния должны вестись исключительно гражданской властью, отделами записи браков и рождений(п.8 Декрета). Школа, как государственное образовательное учреждение, отделялась от церкви – запрещалось преподавание религии. Граждане могли обучать и обучаться религии только частным образом (п.9 Декрета). Запрещались принудительные взыскания, сборы и обложения в пользу церковных и религиозных обществ, а также принуждения или наказания со стороны этих обществ над их сочленами(п.11 Декрета)

Декрет был подписан председателем Совета Народных Комиссаров В.И. Ульяновым (Лениным), а также Народными Комиссарами: Н.Подводским, В.Алгасовым, В.Трутовским, А.Шлихтером, П.Прошьяном, В.Менжинским, Г.Петровским, А.Шляпниковым и управляющим делами СНК Вл. Бонч-Бруевичем.

В феврале 1918 г. вышло распоряжение Наркомпроса, упразднившее задним числом, с 1 января того же года, должности законоучителей всех вероисповеданий. Во исполнение январского Декрета Наркомат юстиции в августе 1918г. выпустил инструкцию «О церковных и религиозных обществах», которой регулировался порядок жизнедеятельности приходов. В 1923 г. была издана новая инструкция «О порядке регистрации религиозных обществ». В 1929 г. вышло Постановление ВЦИК РСФСР, которым регулировалось положение любых религиозных обществ в СССР до 1990г. Любое религиозное образование в СССР до 1944 г. было запрещено. Частные школы преследовались. Вся религиозная деятельность была поставлена под надзор ОГПУ в лице специального отдела. В 1943 г. при СНК СССР образуется Совет по делам Русской православной церкви. Для других культов подобный Совет был создан в июне 1944 г.

Декрет был признан утратившим силу постановлением Верховного Совета РСФСР от 25 октября 1990 г. N 268-1 «О порядке введения в действие Закона РСФСР “ О свободе вероисповеданий”».

Историческое значение Декрета об отделении церкви от государства и школы от церкви 1918 г.

Декрет об отделении церкви от государства и школы от церкви был основным законодательным актом, определявшим положение церкви в СССР. Все другие законы о культах развивают положения этого документа.

Устанавливался принцип светскости при осуществлении государственной власти. Никакой религии не могло отдаваться предпочтение, указание на вероисповедание или отсутствие такового не могло давать привелегий или преимуществ при занятии государственных должностей. Атеизм был приравнен в правах к исповедованию религии. В образовательном процессе преподавание религиозных предметов в государственных общеобразовательных учебных заведениях не допускалось. Эти формулировки надолго стали основой светской политики СССР и стран социалистического лагеря.

100 лет назад, 23 января (5 февраля) 1918 года, был официально опубликован декрет «Об отделении Церкви от государства и школы от Церкви», который затем в течение 70 лет служил юридическим прикрытием для дискриминации Православной Церкви, а заодно и других религиозных общин, в нашей стране.

Подготовка декрета

Предыстория издания этого акта такова: в ноябре 1917 года настоятель петроградского храма Преображения Господня в Колтове священник Михаил Галкин после визита в Смольный и 10-минутной беседы с В.И. Лениным обратился в это учреждение с письменной жалобой на то, что он живет «с тяжелым камнем полного неверия в политику официальной Церкви». В этом обращении Галкин обвинил священноначалие в нежелании налаживать добрые отношения с советским правительством и предлагал радикально изменить правовой статус «господствующей» Церкви, для чего рекомендовал ввести гражданский брак, григорианский календарь, национализировать церковную собственность и лишить духовенство привилегий. Для осуществления этих идей он предлагал правительству свои услуги. Этот его проект пришелся ко двору советским лидерам, и 3 декабря 1917 года он был опубликован в газете «Правда».

Не следует думать, что Галкин был действительным инициатором издания декрета, что аналогичные идеи ранее не посещали умы большевистских деятелей, а он подсказал им, как надо действовать в отношении Церкви. С его стороны это было всего лишь вовремя или даже с опережением выраженная услужливость: «Чего изволите? Я готов на все», - но в пропагандистских целях оказалось удобным придать огласке радикальный антицерковный проект, выдвинутый священником. Впоследствии, и очень скоро, уже в 1918 году, Галкин публично заявил об отречении от сана и занялся прибыльным тогда делом - пропагандой атеизма, правда, уже под псевдонимом Горев, а 1 января 1919 года он был принят в РКП(б). Позднейшая участь этого любителя 30 сребреников особого интереса в настоящем контексте не представляет.

Прочитав письмо митрополита Вениамина Петроградского, Ленин потребовал ускорить подготовку декрета

Как бы там ни было, 11 декабря Совнарком образовал комиссию для подготовки декрета об отделении Церкви, в которую вошли нарком юстиции П. Стучка; нарком просвещения А. Луначарский; член коллегии Наркомата юстиции П. Красиков, оставивший след в истории главным образом как обвинитель на процессе против и вместе с ним пострадавших мучеников и исповедников; профессор права Петроградского университета М.А. Рейснер - отец знаменитой революционерки Ларисы Рейснер - и Михаил Галкин. 31 декабря в эсеровской газете «Дело народа» был опубликован продукт скоропалительной деятельности этой комиссии - проект декрета, который декларировал свободу совести и предусматривал введение государственной регистрации актов гражданского состояния, запрет преподавания религиозных дисциплин в светских учебных заведениях, национализацию всего имущества Православной Церкви и других конфессий - с предоставлением впредь религиозным общинам их конфискованных храмов в пользование для совершения в них богослужений - и, наконец, лишение всех религиозных обществ прав юридического лица.

Реформа церковно-государственных отношений, включая и отделение Церкви от государства, судя по разным частным актам Временного правительства и публичным заявлениям временных министров, ожидалась и до прихода к власти большевиков: 20 июня 1917 года вышло постановление Временного правительства о передаче церковно-приходских школ и учительских семинарий в ведение Министерства народного просвещения; закон о свободе совести, опубликованный 14 июля, провозглашал свободу религиозного самоопределения для каждого гражданина по достижении 14-летнего возраста, когда дети еще учатся в школе; 5 августа Временное правительство упразднило обер-прокуратуру и учредило Министерство исповеданий. Эти акты явным образом направлены были в сторону создания внеконфессионального государства, но завершила ломку многовекового союза Православной Церкви и Российского государства, начатую Временным правительством, уже советская власть.

Опубликованный проект отделения с конфискацией храмов и всего церковного имущества, с лишением религиозных обществ самого права владеть собственностью произвел ошеломляющее впечатление на церковную среду своей радикальностью, хотя и ранее перспективы устроения взаимоотношений Церкви с государством виделись в пессимистическом ключе. Этот проект явился своего рода ответом большевистской верхушки на принятое накануне Поместным Собором «Определение о правовом положении Церкви в государстве» - ответ, обозначавший категорический отказ от компромиссов с Церковью.

Церковная реакция на этот проект была выражена в письме, с которым тогда обратился в Совнарком митрополит Петроградский Вениамин.

«Осуществление этого проекта, - писал он, - угрожает большим горем и страданиями православному русскому народу… Считаю своим нравственным долгом сказать людям, стоящим в настоящее время у власти, предупредить их, чтобы они не приводили в исполнение предполагаемого проекта декрета об отобрании церковного достояния».

Со стороны священномученика Вениамина критика была направлена не против самого акта отделения, но главным образом против конфискации храмов и всего церковного имущества, иными словами - против планируемого ограбления Церкви. Прочитав это письмо, председатель Совнаркома В.И. Ленин наложил резолюцию с требованием ускорить подготовку окончательной редакции декрета. Официального ответа архипастырю на его обращение от Совнаркома не последовало.

Власть действует, хотя декрета еще нет

Не дожидаясь официального издания юридического акта об отделении, власти приступили к исполнению положений опубликованного проекта. Начали они с закрытия церквей придворного ведомства - Большого собора Зимнего дворца, церкви Аничкова дворца, дворцового храма в Гатчине, собора Петра и Павла в Петергофе. 14 января 1918 года заместитель наркома государственных имуществ Ю.Н. Флаксерман подписал постановление об упразднении института придворного духовенства и конфискации помещений и имущества придворных храмов. 16 января был издан приказ Наркомата по военным делам, которым военные священнослужители всех исповеданий увольнялись со службы, ведомство военного духовенства упразднялось, а имущество и денежные средства войсковых храмов подлежали конфискации. По распоряжению Комиссариата просвещения 3 января 1918 года была конфискована синодальная типография.

13 января 1918 года власти потребовали от братии Александро-Невской Лавры оставить монастырь и освободить его помещения под лазарет. Лаврское начальство согласилось разместить в обители раненых, но отказалось выполнить распоряжение об оставлении монахами монастыря. Шесть дней спустя, 19 января, в Лавру прибыл отряд матросов и красногвардейцев с распоряжением о конфискации имущества, подписанным комиссаром А. Коллонтай. Но раздавшийся набат и призывы спасать церкви привлекли множество народа, и красногвардейцы вынуждены были бежать из Лавры. Однако вскоре они вернулись и, грозя открыть огонь, попытались выгнать монахов из обители. Народ не расходился, а престарелый протоиерей Петр Скипетров, настоятель церкви святых страстотерпцев Бориса и Глеба, обратился к насильникам с мольбой остановиться и не осквернять святыни. В ответ раздались выстрелы, и священник был смертельно ранен. 21 января состоялся всенародный крестный ход из всех питерских церквей в Александро-Невскую Лавру и затем по Невскому проспекту к Казанскому собору. Митрополит Вениамин обратился к народу с призывом к умиротворению и отслужил панихиду по погибшему защитнику святыни протоиерею Петру. На следующий день при большом стечении народа сонм иереев во главе со святителем Вениамином, епископами Прокопием и Артемием отпевал священномученика Петра Скипетрова в храме, где он настоятельствовал.

«Опомнитесь, безумцы!»

«Не имеют права [враги Церкви] называть себя поборниками народного блага… ибо действуют противно совести народной»

19 января (1 февраля) 1918 года издал «Воззвание», в котором анафематствовал «безумцев» - участников кровавых расправ над невинными людьми, поднявших руки на церковные святыни и на служителей Божиих:

«Гонение жесточайшее воздвигнуто и на святую Церковь Христову… Святые храмы подвергаются или разрушению чрез расстрел из орудий смертоносных (святые соборы Кремля Московского), или ограблению и кощунственному оскорблению (часовня Спасителя в Петрограде); чтимые верующим народом обители святые (как Александро-Невская и Почаевская лавры) захватываются безбожными властелинами тьмы века сего и объявляются каким-то якобы народным достоянием; школы, содержавшиеся на средства Церкви Православной и подготовлявшие пастырей Церкви и учителей веры, признаются излишними и обращаются или в училища безверия, или даже прямо в рассадники безнравственности. Имущества монастырей и церквей православных отбираются под предлогом, что это - народное достояние, но без всякого права и даже без желания считаться с законною волею самого народа… И, наконец, власть, обещавшая водворить на Руси право и правду, обеспечить свободу и порядок, проявляет всюду только самое разнузданное своеволие и сплошное насилие над всеми и в частности - над святою Церковью Православной».

Несмотря на резкие выражения, к которым прибегал Патриарх, в послании нет суждений политического характера, нет оценок нового государственного строя с точки зрения его политической целесообразности; в нем выражены лишь озабоченность положением Церкви и осуждение кровавых беспорядков. Воззвание призывало к ненасильственной защите Церкви:

«Враги Церкви захватывают власть над нею и ее достоянием силою смертоносного оружия, а вы противопоставьте им силою веры вашего всенародного вопля, который остановит безумцев и покажет им, что не имеют они права называть себя поборниками народного блага, строителями новой жизни по велению народного разума, ибо действуют даже прямо противно совести народной».

Воззвание заканчивалось грозным предостережением:

«Опомнитесь, безумцы, прекратите ваши кровавые расправы. Ведь то, что творите вы, не только жестокое дело: это - поистине дело сатанинское, за которое подлежите вы огню геенскому в жизни будущей - загробной и страшному проклятию потомства в жизни настоящей - земной. Властию, данной нам от Бога, запрещаем вам приступать к тайнам Христовым, анафематствуем вас, если только вы носите еще имена христианские и хотя по рождению своему принадлежите к Церкви Православной».

Патриарх предает анафеме не советский строй, как поняли этот документ многие современники, а также позже церковные и нецерковные историки, а участников расправ над невинными людьми, никак не определяя при этом их политическую принадлежность.

22 января Поместный Собор, возобновивший днем ранее свои деяния после рождественских каникул, первым делом обсудил «Воззвание» патриарха и принял постановление с одобрением его содержания и призывом к православному народу «объединиться ныне вокруг Патриарха, дабы не дать на поругание веры нашей».

Издание декрета и его содержание

Слова: «Религия есть частное дело каждого гражданина» - Ленин заменил на: «Церковь отделяется от государства»

Между тем 20 января Совнарком рассмотрел уже опубликованный проект декрета, в который Ленин внес ряд поправок, так что впоследствии в советской публицистике этот акт именовался ленинским декретом, что, вероятно, призвано было наделить его ореолом своеобразной «сакральности». Поправки Ленина клонились к ужесточению его положений. Так, формулировку 1-й статьи проекта: «Религия есть частное дело каждого гражданина Российской республики» - он заменил на: «Церковь отделяется от государства», что дало основание для позднейшего изменения самого названия этого документа. В первой редакции оно было иным и скорее нейтральным: «Декрет о свободе совести, церковных и религиозных обществах». К 3-й статье, в которой говорилось: «Каждый гражданин может исповедовать любую религию или не исповедовать никакой. Всякие праволишения, связанные с исповеданием какой бы то ни было веры или неисповеданием никакой веры, отменяются», - Ленин добавил в качестве примечания следующее положение: «Из всех официальных актов всякое указание на религиозную принадлежность или непринадлежность граждан устраняется». Ему же принадлежит и часть текста 13-й статьи, в которой все имущество церковных и религиозных обществ объявляется народным достоянием, а именно: «Здания и предметы, предназначенные специально для богослужебных целей, отдаются, по особым постановлениям местной или центральной государственной власти, в бесплатное пользование соответственных религиозных обществ».

Совнарком утвердил окончательный текст документа. Под этим актом поставили подписи члены правительства во главе со своим председателем: Ленин, Подвойский, Алгасов, Трутовский, Шлихтер, Прошьян, Менжинский, Шляпников, Петровский и управляющий делами Совнаркома Бонч-Бруевич. 21 января декрет был напечатан в газетах «Правда» и «Известия», а два дня спустя, 23 января, был опубликован официальным органом Совнаркома «Газетой Рабочего и крестьянского правительства». Это число и принято считать датой издания декрета, а вот окончательную редакцию своего наименования он получил несколько позже - 26 января, когда он вышел в 18-м выпуске «Собрания узаконений РСФСР» с названием «Об отделении церкви от государства и школы от церкви», воспроизводящим текст первой и последней статьи документа.

Декрет декларировал, в частности, следующие положения:

«2. В пределах Республики запрещается издавать какие-либо местные законы или постановления, которые бы стесняли или ограничивали свободу совести, или устанавливали какие бы то ни было преимущества или привилегии на основании вероисповедной принадлежности граждан… 4. Действия государственных и иных публично-правовых общественных установлений не сопровождаются никакими религиозными обрядами или церемониями. 5. Свободное исполнение религиозных обрядов обеспечивается постольку, поскольку они не нарушают общественного порядка и не сопровождаются посягательствами на права граждан Советской республики. Местные власти имеют право принимать все необходимые меры для обеспечения в этих случаях общественного порядка и безопасности. 6. Никто не может, ссылаясь на свои религиозные воззрения, уклоняться от исполнения своих гражданских обязанностей. Изъятия из этого положения, под условием замены одной гражданской обязанности другою, в каждом отдельном случае допускаются по решению народного суда. 7. Религиозная клятва или присяга отменяется. В необходимых случаях дается лишь торжественное обещание. 8. Акты гражданского состояния ведутся исключительно гражданской властью: отделами записи браков и рождений».

В основном эти нормы соответствовали тем, что действовали в ту пору в некоторых государствах Запада: в США, Франции, Швейцарии, а ныне вошли в правовую систему ряда других стран в разных частях света. Принципиальная новизна советского, или, как его обыкновенно называли, ленинского декрета заключалась в его последних статьях:

«12. Никакие церковные и религиозные общества не имеют права владеть собственностью. Прав юридического лица они не имеют. 13. Все имущества существующих в России церковных и религиозных обществ объявляются народным достоянием».

Православная Церковь была отделена от государства, но при этом не получила прав частного религиозного общества и наравне со всеми религиозными обществами была лишена права владеть собственностью, а также прав юридического лица. До известной степени аналогичная норма содержится во французском законодательстве: акт от 1905 года, провозгласивший окончательное отделение церкви от государства и школы от церкви, узаконивал ранее проведенную в административном порядке национализацию церковного имущества, включая и самые храмы, которые при этом передавались в пользование ассоциациям верующих граждан, но эти ассоциации, иначе говоря - общины или приходы, не были, в отличие от советского декрета об отделении, лишены прав юридического лица и, соответственно, права впредь строить и иметь в собственности храмы. Таким образом, 12-я и 13-я статьи советского декрета об отделении носили беспрецедентно драконовский характер по отношению к Церкви.

Дискриминационный характер имеет и 9-я статья декрета, согласно которой «школа отделяется от церкви», ввиду того что она сопровождалась следующим положением:

«Преподавание религиозных вероучений во всех государственных и общественных, а также частных учебных заведениях, где преподаются общеобразовательные предметы, не допускается. Граждане могут обучать и обучаться религии частным образом».

Если, опять-таки, сравнивать это положение с соответствующей нормой французского законодательства, с особой радикальностью проводящего принцип «отделения», то оно, запрещая преподавание религии в государственных учебных заведениях, допускает его в общественных и частных общеобразовательных и высших школах, в том числе и в школах, учреждаемых и управляемых Католической церковью и другими религиозными обществами.

Не прямо дискриминационный, но откровенно недружественный характер носит и 10-я статья советского декрета 1918 года:

«Все церковные и религиозные общества подчиняются общим положениям о частных обществах и союзах и не пользуются никакими преимуществами и субсидиями ни от государства, ни от его местных автономных и самоуправляющихся установлений».

Не лишена некоей двусмысленности и 11-я статья декрета, а именно ее заключительная часть:

«Принудительные взыскания сборов и обложений в пользу церковных и религиозных обществ, равно как меры принуждения или наказания со стороны этих обществ над их сочленами, не допускаются».

Дело в том, что впоследствии, в пору противостояния канонической Церкви обновленцам и самосвятам, применяемые церковной властью прещения по отношению к раскольникам нередко интерпретировались гражданской властью как санкции, противоречащие запрету применять наказания со стороны религиозных обществ по отношению к своим сочленам, и служили основанием для судебного преследования или бессудных, в административном порядке налагаемых, карательных мер.

Декретом 1918 года Православная Церковь была на территории советского государства исключена из числа субъектов гражданского права. Этот декрет не только ознаменовал разрыв многовекового союза Церкви и государства, но и послужил юридической подготовкой к изъятию церковных ценностей, к закрытию монастырей и духовных школ, к противоправным судам и расправам над священнослужителями и благочестивыми мирянами.

Православное духовенство и сознательные миряне, мягко говоря, без энтузиазма встретили самый акт отделения Церкви от государства, поскольку он порывал с традицией их тесного союза, но особую обеспокоенность и тревогу в церковных кругах вызвали дискриминационные статьи декрета об отделении. Возникли обоснованные опасения, что его осуществление сделает невозможной хотя бы и относительно нормальную жизнь приходов, монастырей и духовных школ.

Издание этого декрета проистекало из осознания большевистской верхушкой непримиримого идейного антагонизма атеистического мировоззрения, которое многими из большевиков исповедовалось тогда с фанатичной, квазирелигиозной ревностью, и религии, в особенности христианской веры, а ввиду православного исповедания большинства населения страны, которой они овладели, в Православной Церкви им виделся их главный противник, и с ним они готовы были бороться отнюдь не только на идеологическом поприще, но любыми средствами. В идеократическом государстве дискриминация носителей мировоззрения, противоположного тому, которому были привержены имущие власть, - явление понятное, но это была в высшей степени неудачная политика, потому что она создавала в обществе глубокий раскол, который в перспективе обрекал режим на неизбежное поражение. Изданием декрета Православной Церкви была объявлена война, и Церковь тогда приняла этот вызов.

Плоды декрета

25 января 1918 года, через день после официальной публикации декрета, Поместный Собор издал свое краткое, но вполне категорическое «Постановление по поводу декрета Совета народных комиссаров об отделении Церкви от государства»:

«1. Изданный Советом народных комиссаров декрет об отделении Церкви от государства представляет собою под видом закона о свободе совести злостное покушение на весь строй жизни Православной Церкви и акт открытого против нее гонения. 2. Всякое участие как в издании сего враждебного Церкви узаконения, так и в попытках провести его в жизнь несовместимо с принадлежностью к Православной Церкви и навлекает на виновных кары вплоть до отлучения от Церкви (в последование 73-му правилу святых апостол и 13-му правилу VII Вселенского Собора)».

Соборное постановление было оглашено в церквах. До 1923 года священноначалие Русской Православной Церкви в своих актах не сообразовывалось с положениями декрета об отделении, как, впрочем, и с иными актами советской власти, неправомерными с церковной точки зрения.

Крестные ходы, на которых возносились молитвы о спасении Церкви, власти разгоняли силой

По городам и селам России прокатилась тогда волна крестных ходов, на которых возносились молитвы о спасении Церкви. Крестные ходы состоялись в Москве, Нижнем Новгороде, Одессе, Воронеже и других городах. Не везде они прошли мирно. В Нижнем Новгороде, Харькове, Саратове, Владимире, Воронеже, Туле, Шацке, Вятке крестные ходы, устроенные без разрешения местных властей, вызвали столкновения, приведшие к кровопролитию и гибели людей. В Солигаличе массовые расстрелы участников крестного хода состоялись несколько дней спустя после его проведения. Всего, по данным официальных советских источников, с января по май 1918 года попытки верующих защитить церковное достояние привели к гибели 687 человек.

Между тем положения зловещего декрета конкретизировались и дополнялись вытекающими из них либо ужесточающими их инструкциями и распоряжениями. 1 (14 февраля) 1918 года впервые в Петрограде учет населения стал вестись органом записи актов гражданского состояния (ЗАГСом). Затем ЗАГСы стали открываться повсеместно. Их образование сопровождалось изъятием приходской и епархиальной документации и передачей ее в эти учреждения. 24 августа 1918 года Наркомюст разослал «Инструкцию по проведению в жизнь декрета от 23 января 1918 года», которой местным советам предписывалось в течение двух месяцев изъять всё церковное имущество и денежные средства, хранящиеся «в кассах местных храмов и молитвенных домов, у церковных старост, казначеев, приходских советов и коллективов, у настоятелей храмов, у благочинных, у епархиальных и уездных наблюдателей церковно-приходских школ… в бывших духовных консисториях, в капиталах епархиальных архиереев, в Синоде, в Высшем Церковном Совете, в так называемой “патриаршей казне”». Храмы и богослужебные предметы разрешалось выдавать в пользование «общинам верующих» по описи. Кредиты, выделенные ранее на преподавание религии в школах, приказано было немедленно закрыть, так как «ни одно государственное и иное публично-правовое установление не вправе производить преподавателям религии каких-либо выдач денежных сумм как за настоящее, так и за истекшее с января месяца 1918 года время».

Последовал запрет преподавания Закона Божия и в частном порядке, хотя декретом это допускалось

В феврале 1918 года Наркомпрос упразднил должности законоучителей всех вероисповеданий. В августе 1918 года Наркомпрос потребовал закрыть домовые церкви при учебных заведениях. В том же месяце были закрыты все духовные учебные заведения, их здания передавались в ведение местных советов. Разрешено было лишь открывать на церковные средства богословские курсы с обучением в них совершеннолетних лиц, но воспользоваться этим разрешением из-за острой нехватки средств было крайне затруднительно. За изгнанием законоучителей из общеобразовательных школ последовал запрет преподавания Закона Божия вне школы - в храмах, а также в частных квартирах и на дому, хотя по тексту декрета обучение религии в частном порядке допускалось.

Декрет об отделении Церкви от государства затруднял существование всех религий и конфессий в советском государстве, но особенно тяжелый удар он нанес по Православной Церкви, которая в прошлом состояла в тесном союзе с государством. Впрочем, положение некоторых религиозных общин в первые годы советской власти расценивалось самими этими общинами как более благоприятное, чем оно было раньше. Так, в январе 1919 года вышел декрет Совнаркома РСФСР «Об освобождении от воинской повинности по религиозным убеждениям», согласно которому от воинской повинности освобождались меннониты, духоборцы и толстовцы. Некоторое время эта льгота распространялась также на баптистов и пятидесятников.

Баптисты встретили издание декрета об отделении Церкви от государства с одобрением. Их вполне удовлетворяла декларированная декретом свобода совести, изъятие указаний о вероисповедании граждан из официальных документов, введение гражданской регистрации актов гражданского состояния. Критически они восприняли лишь одно положение декрета - о лишение религиозных организаций прав собственности и прав юридического лица. И все же первые 12 лет, прошедшие после издания декрета, баптисты называли впоследствии своим «золотым веком». За эти годы число баптистских общин выросло многократно. Массовые репрессии не миновали их лишь в 1930-е годы.

Декрет действовал в советском государстве почти до самого конца его существования и только постановлением Верховного Совета РСФСР от 25 октября 1990 года был объявлен утратившим силу. Аналогичные акты вышли тогда и в других союзных республиках накануне краха СССР.

1. Церковь отделяется от государства.

2. В пределах Республики запрещается издавать какие-либо местные законы или постановления, которые бы стесняли или ограничивали свободу совести, или устанавливали какие бы то ни было преимущества или привилегии на основании вероисповедной принадлежности граждан.

3. Каждый гражданин может исповедывать любую религию или не исповедывать никакой. Всякие праволишения, связанные с исповеданием какой бы то ни было веры или неисповеданием никакой веры, отменяются.

Примечание. Из всех официальных актов всякое указание на религиозную принадлежность и непринадлежность граждан устраняется.

4. Действия государственных и иных публично-правовых общественных установлений не сопровождаются никакими религиозными обрядами или церемониями.

5. Свободное исполнение религиозных обрядов обеспечивается постольку, поскольку они не нарушают общественного порядка и не сопровождаются посягательствами на права граждан Советской Республики.

Местные власти имеют право принимать все необходимые меры для обеспечения в этих случаях общественного порядка и безопасности.

6. Никто не может, ссылаясь на свои религиозные воззрения, уклоняться от исполнения своих гражданских обязанностей.

Изъятия из этого положения, под условием замены одной гражданской обязанности другою, в каждом отдельном случае допускаются по решению народного суда.

7. Религиозная клятва или присяга отменяется.

В необходимых случаях даётся лишь торжественное обещание.

8. Акты гражданского состояния ведутся исключительно гражданской властью: отделами записи браков и рождений.

9. Школа отделяется от церкви.

Преподавание религиозных вероучений во всех государственных и общественных, а также частных учебных заведениях, где преподаются общеобразовательные предметы, не допускается.

Граждане могут обучать и обучаться религии частным образом.

10. Все церковные и религиозные общества подчиняются общим положениям о частных обществах и союзах, и не пользуются никакими преимуществами и субсидиями ни от государства, ни от его местных автономных и самоуправляющихся установлений.

11. Принудительные взыскания сборов и обложений в пользу церковных и религиозных обществ, равно как меры принуждения или наказания со стороны этих обществ над их сочленами, не допускаются.

12. Никакие церковные и религиозные общества не имеют права владеть собственностью. Прав юридического лица они не имеют.

13. Все имущества существующих в России церковных и религиозных обществ объявляются народным достоянием. Здания и предметы, предназначенные специально для богослужебных целей, отдаются, по особым постановлениям местной или центральной государственной власти, в бесплатное пользование соответственных религиозных обществ.