У славян основным богом богатства считался Волос, Велес, Власий или Власе - "скотий бог", через скот бог богатства, бог искусств, покровитель сказаний и сказателей, бог дикой природы и лесов. В тексте договора Руси с Византией 907 г. Волос (Велес) сопоставляется с золотом, а в тексте «Слова о полку Игореве» старинный песнотворец Боян обозначается Велесовым внуком.

Богатство человека у простых крестьян вплоть до середины 20-го века определялось наличием, количеством и качеством имеющейся в его хозяйстве скотины. Поэтому не удивительно, что Велес - один из основных богов в славянкой мифологии. В средневековых учениях против язычества, к примеру, в тексте апокрифа "Хождение Богородицы по мукам” его определяют, как Сатану и лютого зверя, у прибалтов «vels» - является синонимом слова "черт". Также он известен под именем Мокос - муж Макоши.

Известно по крайней мере 4 упоминания Мокоса-Мокоша в мужском роде: бог магии, посмертный судья, бог Нави. Именно его называют Чернобогом у славян, хотя у него есть воплощение и в Прави. Он одна из сторон великого Рода. Велес отождествляетя с трехликим образом на Збручском кумире.

День его - среда, металл его - свинец или ртуть, камень его обсидиан или опал, дерево его орех, ель или ясень. Велесовы дни отмечают второго и шестого января и в дни восхваления Ярилы. У приильменских славян бог богатства выступал, вероятно, также под именем Волхова или Ящера.

Согласно мифологии, Велес женат. Жены Велеса - Волосыни. Вселенная представлялась древним славянам Коровой, а Млечный путь также как молоко ее. Велес был сыном Коровы Вселенной. А Лось, или Созвездие Большой Медведицы являлись чертогами Велесовыми.

Велес – двигатель мира

Главным деянием Велеса явилось то, что он привел сотворенный Сварогом и Родом мир в движение. День стал менять ночь, за выдохом - вдох, а за зимой непременно стали следовать весна, лето и осень, а после грусти- веселье. Так все люди были призваны учиться ценить счастье и преодолевать трудности. Коловращение осуществляется согласно высшего закона Прави, следуя за движением Солнца по небосводу - Посолонь, а путеводной силой выступает Великая Любовь, помогающая в испытаниях и борьбе. С именем Велеса также у древних славян связывалось звёздное скопление Плеяд (на древнерусском Влосыни, болгарском Власците).

У древних славян существовал обычай (обряд) непременно оставлять на поле в дар Велесу несжатыми небольшое количество стеблей злаков, так называемых волоти. Это жертвоприношение носит имя «Волосовой бородки», которое должно было задобрить его и получить его поддержку в выращивании скота, охоте, а значит, и в богатстве.

В христианскую эпоху функции Велеса были перенесены на святых и чудотворцев. Часть из них принял на себя святой Николай Чудотворец, который стал покровителем богатства и торговли, а также являлся в представлении славян хозяином морского и подземного миров. Из-за звуковой схожести имён и совпадениях в некоторых чертах культа, Велес слился с христианским святым Власием, который являлся покровителем скота.

Велеса так же называют покровителем торговли, ибо он смотрит за тем, чтобы условия сделки соблюдались. Подношением ему в таком случае может быть медяк (медная монета).

Для того чтобы задобрить этого бога и получить его благосклонность, необходимо в ясную ночь выйти в чисто поле, связать крепким узлом копь пшеницы, положить туда медную монету и произнести следующие слова: “покровитель о великий, дарующий благодать, пошли же мне ласку свою да взор твой на дела мои, и огради от лиха чужого да приумнож добро мое”.

Облик Велеса

Велеса описывают по-разному. Одним из его описаний есть старец в дорогих шатах с золотой бородой из пшеницы, другим же – мужчина средних лет, одетый в шкуру быка.

В наше время, тяжело найти более достоверную информацию об этом боге, так как его внешность и функции были ассимилированы христианскими святыми и угодниками.

Очень интересными являются капища Велеса, так как они были одними из самых богатых и искусных во всем пантеоне славянских богов. Эти алтари украшались не только снопами пшеницы, но и черепами крупного рогатого скота. Охотники приносили на них дорогую пушнину, а торговцы – товары заморские. Каждый обращался к Велесу со своей просьбой, так как он (Велес) был богом всемогущим и вездесущим.

Известны случаи, когда древнерусские князья (до крещения Руси) обращались к Велесу с просьбами о помощи в принятии важных решений, задабривая его при этом дорогими дарами.

Нередко на капищах Велеса находили расплавленную медь и серебро. Это свидетельствует о том, что верующие и поклоняющиеся ему люди приносили драгоценные дары и бросали их в огонь. Те в свою очередь плавились и образовывали накипь драгоценных металлов на жертовниках (камни для жертвоприношений).

В наше время, некоторые люди, имеющие информацию о древних ритуалах, нередко и сами обращаются за помощью к этому великому славянскому богу. И это можно понять, так как Велес – бог-угодник.

В ЕЛЕС (ВОЛОС) - один из древнейших и наиболее почитаемых богов древнерусского мифологического пантеона. О степени его почитания говорит тот факт, что, как свидетельствуют исторические источники, и князь Олег, и князь Святослав при заключении договоров с греками клялись и Перуном, и Велесом. Велес ставился рядом с :

«...Да имеем клятву от бога, в его же веруем, в Перуна и в Волоса, скотья бога ...»

Я – Велес, мирный бог. Меж спящих стад дозором

Незримый я хожу, чтоб отвращать недуг

И чары хитрых ведьм, пока дымится луг

И звезды ночь пестрят серебряным узором.

П.Д. Бутурлин

Культ Велеса связан с почитанием медведя на Руси как хозяина леса, тайги. Это унаследовано, вероятно, из того периода (и сохраняется до сих пор), когда охота была наиболее важным источником существования людей.

Велесу воздавалось всяческое почитание как подателю для людей великих польз и благ. Он покровительствовал охотникам, был символом успешной охоты на крупных (волосатых) животных. Он же становится и богом домашних животных, прежде всего крупного рогатого скота. В свою очередь» охотничья добыча и крупный рогатый скот составляли основу всяческого благополучия рода, семьи. Отсюда Велес и выступает как покровитель и податель (вспомните: «волосатая рука ») всех и всяческих благ и почитается как бог богатства. С развитием земледелия, также доставлявшего немалые блага, Велес рассматривается и как бог плодородия. Он даровал людям плуг, обучил их земледельческим работам и прочим премудростям.

Велес ассоциировался с животными («волохатый» - волосатый), с растительностью - «волосами земли», с владением богатством (володеть - владеть), с обладанием. В то же время само имя означает великий, чтимый. Велесу считались подчиненными все лесные, водяные и домашние духи.

Изображался Велес в простой одежде, с бычьими рогами на голове и с чашей с молоком или с огромным турьим рогом - рогом изобилия - в руках. Моления, обращенные к Велесу, и культовые действия, специально ему посвященные, были приурочены к зимним святкам - первой неделе января, масленице, первому выгону скота после зимы на пастбища и жатве хлебов. Ему приносились жертвы быками и коровами.

Во время святок и масленицы в его честь выряжались в шубы или тулупы, вывернутые шерстью (волосом) наверх, надевали маски с рогами (изображение скота). Совершались магические обряды, призванные уберечь скот от всяких напастей (например, перебрасывание топора крест-накрест через домашний скот). Из крутого теста лепились и выпекались символические коровки (выпечка фигурок животных была призвана оказать магическое воздействие на плодородие скота). В ночь на Beлесов день скоту полагалось давать обильный корм, а овцам - первый блин. Beлесу посвящали хороводы, песни, не возбранялись и откровенно любовные действия, как связанные с плодородием, плодовитостью и возрождением всего живого.

Во время жнивья на последней полоске оставляли несжатым пучок колосьев — Велесу на бородку. В конце жатвы на последней жниве последний сноп жали обычно всей семьей молча, оставляя несжатым пучок стеблей. Старшая на жнивье завивала из них бородку, вращая стебли по солнышку. Бородку украшали, перевязывали лентой, оставляли Велесу за дарованный хлеб с надеждой на его помощь и в следующее лето.
В «Повести временных лет» летописец Нестор называет Велеса «скотьим богом», покровителем домашних животных. Возможно, этот монах плохо знал дохристианскую мифологию Руси или постарался приуменьшить значение сына , брата .
Велес - один из величайших богов древнего мира. Его главным деянием стало то, что он привел сотворенный Родом и Сварогом мир в движение. День стал сменять ночь; за зимой неизбежно следовали весна, лето и осень; за выдохом - вдох, после печали - радость. Это было не однообразное повторение одних и тех же циклов, а обучение основам жизни. Люди учились преодолевать трудности и ценить счастье. Коловращение происходит по высшему закону Прави вслед за движением Солнца по небу - Посолонь. Направляющей силой является Великая Любовь, помогающая в испытаниях. Именно об этой силе написал итальянский поэт Данте в «Божественной комедии»: «Любовь, что движет Солнце и светила».
Символом этого движения от Тьмы к Свету, от через к Прави, является знак солнцеворота, или на санскрите - свастика. При этом очень важно знать, куда направлены изогнутые лучи солнцеворота: если верхний луч смотрит влево, то движение будет идти «по часовой стрелке» - Посолонь - слева направо, к Прави. Если же верхний конец свастики повернут вправо, то движение жизни пойдет вспять - Осолонь, «против часовой стрелки», от мира богов - Прави, к черной Нави, обители , Седуни и . Такой символ является «гербом» сил Тьмы. Человек, следующий от Добра ко Злу, будет все больше озлобляться, чернеть душой. Не зря же и в наши дни, мы трижды плюем через левое плечо, за которым стоит злая сила, а о хорошем деле говорим, что оно правое, то есть правильное.
Этот закон правильности движения дал миру Велес. Он записан в священной «Книге Велеса»(). А напоминали о нем и толковали людям волхвы, служители великого (это слово образовано от имени Велес) бога. Таким образом, Велес был не только помощником в практической жизни, но и изначальным, вечноживущим мудрецом, а также учителем Закона.
Обширные, богато украшенные храмы Велеса были во многих местах русской земли: вблизи Новгорода, в других местах Русского Севера, в Ростове и Киеве. В христианскую эпоху культ Велеса был заменен почитанием покровителя скота Святого Власия. В Новгороде на месте былого храма проложена Волосовая улица. В Ростове воздвигнут храм Святого Власия. На Украине на зимние Святки и Масленицу можно встретить ряженых - людей в «волосатых», мехом наружу, тулупах и в рогатых масках. Это все, что осталось от праздников Велеса.
Русские летописи по договорам Олега и Святослава с греками: В лето 6415 (911): «Цесарь же Леон с Александрьмь мир сьтвориста с Ольгьм, имьшеся по дань и роте заходивьше межю собою, целовавьше сами крьст, а Ольга водивьше на роту и мужа его по Русьскому закону и кляшася оружием своимь и Перуньмь, богьмь своимь и Волосьмь скотиемь богьмь и утвердиша мир». В лето 6479 (971).
«...да имеем клятву от бога, в нь же веруем и от Перуна и от Волоса, скотия бога».

Встречается его имя и в позднем по записи обрядовом тексте македонских болгар, так называемой «Веде славян» в изд. Верковича (IV, 5.5-13). А в мифологии балтов черного бога именуют Виелоной, Велнсом или Велсом, что собственно и означает «чёрт», «дьявол» — это постоянный противник Громовержца и владелец мира мертвых, шут и трикстер. Довольно заметна идентичность этого имени и сходства этого образа со славянским Велесом. В христианском апокрифе «Хождение Богородицы по мукам» Велес прямо назван бесом, но еще он назван и «злым богом», почти как Чернобог у Гельмольда в «Славянской Хронике» (подразумевается, что были и добрые боги, обращаем внимание на множественное число): язычники «это те, которые богами называли; солнце и месяц, землю и воду, зверей и гадов, кто в жестокосердии своем дал богам имена, как людям, и те, которые почитали Утрия, Трояна, Хорса, Велеса, превратив бесов в богов. И в этих злых богов верили люди».

Боже ле Власе ле
Жива ма Юда учила
Да си пее Ясна Книга,
да си пее и да пише.
Учила ма, Боже, научила.
И ты, Боже, да ма учишь
Да си праве кушер-та.
Да ми дадешь триста вола,
Триста вола, триста крави

Дословно по другому списку:
«вероваша, юже ны бе тварь Бог на работоу створил, то то они все богы прозваша солнце и месяц землю и водоу, звери и гады, то сетьнее и члвчь окамента оутрия трояна хрса велеса пероуна на Богы обратиня бесом злым вероваша, доселе мракмь злым одержими соуть, того ради сде тако моучаться».
Рядом с ним, Велесом, в перечне стоят Троян, согласно сербским легендам опасающийся солнечного света и имеющий козлиные уши великан, а также Хорс. «Слово о полку Игореве» свидетельствует о некоем ночном пути Хорса, ибо Всеслав рыскал в образе волка именно ночью:

«Всеслав князь людем судяше, князем грады рядяше, а сам в ночь волком рыскаше; из Кыева дорискаше до кур Тмутороканя, великому Хорсови волком путь прерыскаше».

Чехи, даже приняв христианство, помнили Велеса, как одного из самых могущественных «демонов», приносили в жертву ему черных кур и голубей. В «Слове святого Григория» сказано о поклонении славян «скотному богу и попутнику и лесну богу». То есть Велесу — богу скотьему, покровителю путешественников, богу лесов.

Велес Бог мудрости и удачи мог принимать любые обличья.

Чаще всего Велеса изображали мудрым стариком, защитником растений и животных
О черноте Велеса свидетельствует отсутствие его столпа в пантеоне князя Владимира, столп Велеса стоял отдельно, не на холме, а на Подоле. Между тем и разделываются с Велесом в Киеве при Владимире, отправляя в загробным мир по реке, то есть не уродуют, а хоронят старого бога. В «Житие Владимира» говорится:
«А Волоса идола... веле в Почайну реку воврещи»
Этим, якобы Владимир отправил Велеса, как доселе и Перуна, в плавание в царство мертвых. Упокоил, стало быть, двух самых известных славянских богов. Впрочем, в Ростове много позже каменный кумир Велесу рушат. В житие Авраамия Ростовского сказано: «Чудский конец поклонялся идолу каменну, Велесу.»
Обращаем внимание на сакральное местоположение кумира — Чудский конец. С Велесом сравнивается непосредственно бес, владеющий знанием о спрятанных кладах. И Авраамий, уничтоживший «идолу камену» Волоса в Ростове, «едва не стал жертвой беса», преобразившегося в свою противоположность — «в образ воина, который возвел на него навет „царю“ Владимиру...».
Бес «обвинил Авраамия в том, что тот занимается волхвованием, что он утаил от князя найденный им в земле медный котел с деньгами». Это поистине дьявольская издевка достойна трикстера Локи и навьего бога — Одина. В «Сказании о построении града Ярославля», источнике XVIII века, восходящем к древней записи, «которая хотя и подновлялась позднее, но тем не менее в достаточной степени отразила истинный ход событий», прямо говориться, что волхвы были жрецами «скотьего бога»: «Сему же многоказненному идолу и керметь (капище) створена бысть и волхов вдан, а сей неугасимый огнь Волосу держа и жертвенная ему кури». Жрец гадал по дыму костра, и если гадал плохо, а огонь угасал, то жреца казнили. И люди эти клятвою у Волоса обещали князю жить в согласии и оброки давать ему, но только не хотели креститься… При засухе язычники молили слезно своего Волоса, чтобы низвел дождь на землю… На месте, где некогда стоял Волос, тут и дудки, и гусли, и пение, раздававшееся много раз, и плясание некое было видимо. Скот же когда на этом месте ходил, необычной худобе и недугу подвергался. Говорили, что вся эта напасть была гневом Волоса, что он превратился в злого духа, дабы сокрушить людей, как сокрушили его и керметь".

Николай Карамзин пересказывает (без ссылки на источник, но это по сути один из вариантов «Великопольской Хроники») «для любопытных» «басни», в одной из которых находим: «Словено-Русские князья, обрадованные такою грамотою (от Александра Македонского), повесили оную в своем капище с правой стороны идола Велеса... Чрез несколько времени восстали от их рода два князя Лях (Мамох, Лалох) и Лахерн, воевали землю Греческую и ходили под самый царствующий град: там, близ моря, положил свою голову Князь Лахерн (где создан был после монастырь Влахернский...)».
С большой долей вероятности можно говорить, что Велес — водчий и пастырь мертвых как его балтские аналоги, как и святой Николай.
«Бежит река огненная, чрез огненну реку калиновый мост, по тому калинову мосту идет стар матер человек; несет в руках золотое блюдечко, серебряно перышко... сбавляет с раба божьего семьдесят болезней».
Бог-оборотень, хозяин магии и сокровенного, властитель перекрестков, навий бог, как нами было показано в нашей предыдущей книге, где проводился функциональный анализ образов Тота, Гермеса, Меркурия, Одина, Велеса. Одно из его имен Мокос — муж , богини судьбы (нам известно по меньшей мере четыре поминания Мокоша-Мокоса в мужском роде) — таким образом и сам Велес, выступающий в сказках, как старик с путеводным клубком — бог Удачи. Заметим, что в индоевропейской традиции боги имеющие сходные имена, обладали и сходными функциями. Например, римские лары, русские мавки, русалки, римские Фавн и Фавна, индийские Адитьи и т.д.
У словен приильменских, Волос-Велес, вероятно, выступал также под именем Ящера или Волхова. Почитание приходилось на 19 декабря — Николу Водяного

Волх, Волхов, Волховец — также и сын Ящера, бог-оборотень, бог охоты и добычи подобный Велесу, вероятно, владелец вод и, возможно, покровитель воинов, указания на него есть в «Слове о Полку Игореве», былинах о Волхе Всеславиче и Садко, Первых Новгородских летописях, как Вук-Огненный Змей описан у сербов. Первопредок — Серый вещий Волк из русских сказок. Ипостась Велеса. День его отмечают в средней полосе России 2 октября, это начало охотничьего сезона. Волосыни — жены Велеса, созвездие Плеяд согласно И.И.Срезневскому (они же Власожелищи, Бабы) со ссылкой его на сочинение Афанасия Никитина «Хождение за три моря»: «Волосыни да кола въ зорю вошли, а лось головою стоитъ на восток» . Волосожары — Млечный Путь — «Велес чесався и волосья разбросал». По древнейшим представлениям (египтяне, германцы, славяне), Вселенная появилась от небесной коровы. Млечный путь — ее молоко. Велес — сын Коровы Вселенной. Лось — Созвездие Большой Медведицы — чертоги Велесовы.

Итак, Велес:

1. «Скотий бог» — хозяин Дикой Природы.
2. Водчий на всех Дорогах, господин Путей, покровитель всех странников.
3. Хозяин Нави, властитель Непознанного, Черный бог.
4. Посмертный судья и прижизненный испытатель.
5. Могучий волшебник и повелитель магии, оборотень.
6. Покровитель торговли, посредник в договорах и толкователь законов.
7. Податель богатств.
8. Покровитель знающих, учитель искусствам, в том числе скальдическому.
9. Бог удачи.

День Велеса — среда, камень — опал или обсидиан, металл — свинец или ртуть, дерево — ель, сосна, орех или ясень (тис), именно из них следует делать обереги, посохи, кумиров и прочие предметы, связанные с культом Велеса. Мифообраз северного бога-волшебника, конечно, несколько иной, чем в Южной Традиции. Местами устройства жертв Велесу и посвящений ему являются густые хвойные леса. Зачастую непролазные с покляпыми деревьями и валежником, Велес волохат и любит мхи да лишайники, а также грибы, возможно, ставили ему кумир или клали требы на развилке и перекрестках трех лесных дорог. Три вечнозеленых дерева (часто сосны — отсюда и «заблудиться в трех соснах») и муравейники — тоже знаки Велесовы. Если на равнинной местности — то те же перекрестки, но с одиноким деревом или камнем на них.
На капищах Велеса могли висеть не только грамоты с письменами, как в легенде, а также скотьи черепа или рога. Вероятно, и сам кумир Велесу увенчивали рогами — еще и отсюда его отождествление с Сатаной, или кривой палкой. Велесу жертвовали медью, ибо он — бог благополучия и достатка, шерстью и мехом, а также возливали пивом и квасом — теми напитками, которые он научил людей готовить по одной из легенд. Изображения кумиров Велеса могут содержать изображения того же рога (или быть рогатыми), а также мертвую человечью голову в руке бога. Кумиры Велесу, согласно реконструкции Д.Громова, ставили не на вершине холмов, а на склоне или в низине, ближе к водам. Его, Велесовы, дни праздновали особо торжественно 22-24 декабря, 31 декабря, 2 и 6 января — в дни Николы Зимнего, 24 февраля просили «скотьего бога» сшибить рога с Зимы. А также чтили его и в дни чествования Николы Вешнего — 22 мая (Ярилин день, семик). 12 июля — когда ставят первый сноп и начинают косить, заготавливая сено для скота. Между 18 и 20 августа Велесу завивали клок на убранном поле «на бородку» — Николина борода.

На протяжении всех веков языческая традиция противостояния Черного и Белого бога продолжается и проявляет себя на всех уровнях. Первый — Старый — умиротворяет природу, второй — Молодой — ее возрождает, а с ней и восстает сам, полный сил. Весной молодой сменяет старого, а Новый меняет Прежнего. Затем цикл повторяется, и так будет вечно.

«Велесова книга» («Влесова книга», «Книга Велеса») - перевод священных текстов новгородских волхвов IX века, в которой рассказана древнейшая история славян и других народов от конца II тысячелетия до нашей эры до конца I тысячелетия нашей эры (IX век).

Виктор Корольков

В «Повести временных лет» летописец Нестор называет Велеса «скотьим богом», покровителем домашних животных. Возможно, этот монах плохо знал дохристианскую мифологию Руси или постарался приуменьшить значение сына Рода, брата Сварога.

Велес – один из величайших богов древнего мира. Его главным деянием стало то, что он привел сотворенный Родом и Сварогом мир в движение. День стал сменять ночь; за зимой неизбежно следовали весна, лето и осень; за выдохом – вдох, после печали – радость. Это было не однообразное повторение одних и тех же циклов, а обучение основам жизни. Люди учились преодолевать трудности и ценить счастье. Коловращение происходит по высшему закону Прави вслед за движением Солнца по небу – Посолонь. Направляющей силой является Великая Любовь, помогающая в испытаниях. Именно об этой силе написал итальянский поэт Данте в «Божественной комедии»: «Любовь, что движет Солнце и светила».

Михаил Врубель, 1898 год

Символом этого движения от Тьмы к Свету, от Нави через Явь к Прави, является знак солнцеворота, или на санскрите – свастика. При этом очень важно знать, куда направлены изогнутые лучи солнцеворота: если верхний луч смотрит влево, то движение будет идти «по часовой стрелке» – Посолонь – слева направо, к Прави. Если же верхний конец свастики повернут вправо, то движение жизни пойдет вспять – Осолонь, «против часовой стрелки», от мира богов – Прави, к черной Нави, обители Чернобога, Седуни и Дыя. Такой символ является «гербом» сил Тьмы. Человек, следующий от Добра ко Злу, будет все больше озлобляться, чернеть душой. Не зря же и в наши дни, мы трижды плюем через левое плечо, за которым стоит злая сила, а о хорошем деле говорим, что оно правое, то есть правильное.

Этот закон правильности движения дал миру Велес. Он записан в священной «Книге Велеса»(«Велесовой Книге»). А напоминали о нем и толковали людям волхвы, служители великого (это слово образовано от имени Велес) бога. Таким образом, Велес был не только помощником в практической жизни, но и изначальным, вечноживущим мудрецом, а также учителем Закона.

Обширные, богато украшенные храмы Велеса были во многих местах русской земли: вблизи Новгорода, в других местах Русского Севера, в Ростове и Киеве. В христианскую эпоху культ Велеса был заменен почитанием покровителя скота Святого Власия. В Новгороде на месте былого храма проложена Волосовая улица. В Ростове воздвигнут храм Святого Власия. На Украине на зимние Святки и Масленицу можно встретить ряженых – людей в «волосатых», мехом наружу, тулупах и в рогатых масках. Это все, что осталось от праздников Велеса.

Русские летописи по договорам Олега и Святослава с греками: В лето 6415 (911): "Цесарь же Леон с Александрьмь мир сьтвориста с Ольгьм, имьшеся по дань и роте заходивьше межю собою, целовавьше сами крьст, а Ольга водивьше на роту и мужа его по Русьскому закону и кляшася оружием своимь и Перуньмь, богьмь своимь и Волосьмь скотиемь богьмь и утвердиша мир". В лето 6479 (971).
"...да имеем клятву от бога, в нь же веруем и от Перуна и от Волоса, скотия бога".

Вероятно, Велес и податель богатства (через скот, основное богатство кочевых племен – "бог скотов" ("О идолах Владимировых"), а позднее и просто бог достатка, который зарабатывается трудом на протяжении всей жизни. Есть все основания полагать, что именно Велес следит за исполнением законов и договоров, он отец и рассудитель истины, подобный Гермесу и Одину. Потому "Вторый (идол) Волосъ, бог скотiй, бяше у них (язычников) во великой чести" ("Густинская летопись").

Упоминание Велеса в договоре, рядом с Перуном – покровителем князя и дружины, не случайно. Меркурия германцы также призывали в паре с воинственным Марсом. И не случайна здесь сакральная пара – мудрый, старый, не совсем положительный в христианском смысле этого слова "скотий бог" и сильный, молодой воин-властитель. Несмотря на явные атрибуты черноты Велес, как Один, Меркурий и Гермес – бог наук и мудрости.

В "Слове о Полку Игореве" находим "Чи ли воспети было, вещий Бояне, Велесовь внуче...". Встречается его имя и в позднем по записи обрядовом тексте македонских болгар, так называемой "Веде славян" в изд. Верковича (IV, 5.5-13). А в мифологии балтов черного бога именуют Виелоной, Велнсом или Велсом, что собственно и означает "чёрт", "дьявол" – это постоянный противник Громовержца и владелец мира мертвых, шут и трикстер. Довольно заметна идентичность этого имени и сходства этого образа со славянским Велесом. В христианском апокрифе "Хождение Богородицы по мукам" Велес прямо назван бесом, но еще он назван и "злым богом", почти как Чернобог у Гельмольда в "Славянской Хронике" (подразумевается, что были и добрые боги, обращаем внимание на множественное число): язычники "это те, которые богами называли; солнце и месяц, землю и воду, зверей и гадов, кто в жестокосердии своем дал богам имена, как людям, и те, которые почитали Утрия, Трояна, Хорса, Велеса, превратив бесов в богов. И в этих злых богов верили люди".

Боже ле Власе ле
Жива ма Юда учила
Да си пее Ясна Книга,
да си пее и да пише.
Учила ма, Боже, научила.
И ты, Боже, да ма учишь
Да си праве кушер-та.
Да ми дадешь триста вола,
Триста вола, триста крави

Дословно по другому списку:
"вероваша, юже ны бе тварь Бог на работоу створил, то то они все богы прозваша солнце и месяц землю и водоу, звери и гады, то сетьнее и члвчь окамента оутрия трояна хрса велеса пероуна на Богы обратиня бесом злым вероваша, доселе мракмь злым одержими соуть, того ради сде тако моучаться ".

Рядом с ним, Велесом, в перечне стоят Троян, согласно сербским легендам опасающийся солнечного света и имеющий козлиные уши великан, а также Хорс. "Слово о полку Игореве" свидетельствует о некоем ночном пути Хорса, ибо Всеслав рыскал в образе волка именно ночью:
"Всеслав князь людем судяше, князем грады рядяше, а сам в ночь волком рыскаше; из Кыева дорискаше до кур Тмутороканя, великому Хорсови волком путь прерыскаше ".
Чехи, даже приняв христианство, помнили Велеса, как одного из самых могущественных "демонов", приносили в жертву ему черных кур и голубей. В "Слове святого Григория" сказано о поклонении славян "скотному богу и попутнику и лесну богу". То есть Велесу – богу скотьему, покровителю путешественников, богу лесов.

Велес
Бог мудрости и удачи

Велес
Андрей Клименко

Велес Бог мудрости и удачи мог принимать любые обличья. Чаще всего Велеса изображали мудрым стариком, защитником растений и животных. О черноте Велеса свидетельствует отсутствие его столпа в пантеоне князя Владимира, столп Велеса стоял отдельно, не на холме, а на Подоле. Между тем и разделываются с Велесом в Киеве при Владимире, отправляя в загробным мир по реке, то есть не уродуют, а хоронят старого бога. В "Житие Владимира" говорится:
"А Волоса идола... веле в Почайну реку воврещи "
Этим, якобы Владимир отправил Велеса, как доселе и Перуна, в плавание в царство мертвых. Упокоил, стало быть, двух самых известных славянских богов. Впрочем, в Ростове много позже каменный кумир Велесу рушат. В житие Авраамия Ростовского сказано: "Чудский конец поклонялся идолу каменну, Велесу ."

Обращаем внимание на сакральное местоположение кумира – Чудский конец. С Велесом сравнивается непосредственно бес, владеющий знанием о спрятанных кладах.

И Авраамий, уничтоживший "идолу камену" Волоса в Ростове, "едва не стал жертвой беса", преобразившегося в свою противоположность – "в образ воина, который возвел на него навет "царю" Владимиру..". Бес "обвинил Авраамия в том, что тот занимается волхвованием, что он утаил от князя найденный им в земле медный котел с деньгами". Это поистине дьявольская издевка достойна трикстера Локи и навьего бога – Одина. И Авраамий, уничтоживший "идолу камену" Волоса в Ростове, "едва не стал жертвой беса", преобразившегося в свою противоположность – "в образ воина, который возвел на него навет "царю" Владимиру..". Бес "обвинил Авраамия в том, что тот занимается волхвованием, что он утаил от князя найденный им в земле медный котел с деньгами". Это поистине дьявольская издевка достойна трикстера Локи и навьего бога – Одина. В "Сказании о построении града Ярославля", источнике XVIII века, восходящем к древней записи, "которая хотя и подновлялась позднее, но тем не менее в достаточной степени отразила истинный ход событий", прямо говориться, что волхвы были жрецами "скотьего бога": "Сему же многоказненному идолу и керметь (капище) створена бысть и волхов вдан, а сей неугасимый огнь Волосу держа и жертвенная ему кури". Жрец гадал по дыму костра, и если гадал плохо, а огонь угасал, то жреца казнили. И люди эти клятвою у Волоса обещали князю жить в согласии и оброки давать ему, но только не хотели креститься… При засухе язычники молили слезно своего Волоса, чтобы низвел дождь на землю… На месте, где некогда стоял Волос, тут и дудки, и гусли, и пение, раздававшееся много раз, и плясание некое было видимо. Скот же когда на этом месте ходил, необычной худобе и недугу подвергался. Говорили, что вся эта напасть была гневом Волоса, что он превратился в злого духа, дабы сокрушить людей, как сокрушили его и керметь".

Николай Карамзин пересказывает (без ссылки на источник, но это по сути один из вариантов "Великопольской Хроники") "для любопытных" "басни", в одной из которых находим: "Словено-Русские князья, обрадованные такою грамотою (от Александра Македонского), повесили оную в своем капище с правой стороны идола Велеса... Чрез несколько времени восстали от их рода два князя Лях (Мамох, Лалох) и Лахерн, воевали землю Греческую и ходили под самый царствующий град: там, близ моря, положил свою голову Князь Лахерн (где создан был после монастырь Влахернский...)".

С большой долей вероятности можно говорить, что Велес – водчий и пастырь мертвых как его балтские аналоги, как и святой Николай.
"Бежит река огненная, чрез огненну реку калиновый мост, по тому калинову мосту идет стар матер человек; несет в руках золотое блюдечко, серебряно перышко... сбавляет с раба божьего семьдесят болезней ".
Бог-оборотень, хозяин магии и сокровенного, властитель перекрестков, навий бог, как нами было показано в нашей предыдущей книге, где проводился функциональный анализ образов Тота, Гермеса, Меркурия, Одина, Велеса. Одно из его имен Мокос – муж Макоши, богини судьбы (нам известно по меньшей мере четыре поминания Мокоша-Мокоса в мужском роде) – таким образом и сам Велес, выступающий в сказках, как старик с путеводным клубком – бог Удачи. Заметим, что в индоевропейской традиции боги имеющие сходные имена, обладали и сходными функциями. Например, римские лары, русские мавки, русалки, римские Фавн и Фавна, индийские Адитьи и т.д.

У словен приильменских, Волос-Велес, вероятно, выступал также под именем Ящера или Волхова. Почитание приходилось на 19 декабря – Николу Водяного Волх, Волхов, Волховец – также и сын Ящера, бог-оборотень, бог охоты и добычи подобный Велесу, вероятно, владелец вод и, возможно, покровитель воинов, указания на него есть в "Слове о Полку Игореве", былинах о Волхе Всеславиче и Садко, Первых Новгородских летописях, как Вук-Огненный Змей описан у сербов. Первопредок – Серый вещий Волк из русских сказок. Ипостась Велеса. День его отмечают в средней полосе России 2 октября, это начало охотничьего сезона. Волосыни – жены Велеса, созвездие Плеяд согласно И.И.Срезневскому (они же Власожелищи, Бабы) со ссылкой его на сочинение Афанасия Никитина "Хождение за три моря": "Волосыни да кола въ зорю вошли, а лось головою стоитъ на восток" . Волосожары – Млечный Путь – "Велес чесався и волосья разбросал". По древнейшим представлениям (египтяне, германцы, славяне), Вселенная появилась от небесной коровы. Млечный путь – ее молоко. Велес – сын Коровы Вселенной. Лось – Созвездие Большой Медведицы – чертоги Велесовы.

Итак, Велес:

1. "Скотий бог" – хозяин Дикой Природы.
2. Водчий на всех Дорогах, господин Путей, покровитель всех странников.
3. Хозяин Нави, властитель Непознанного, Черный бог.
4. Посмертный судья и прижизненный испытатель.
5. Могучий волшебник и повелитель магии, оборотень.
6. Покровитель торговли, посредник в договорах и толкователь законов.
7. Податель богатств.
8. Покровитель знающих, учитель искусствам, в том числе скальдическому.
9. Бог удачи.

День Велеса – среда, камень – опал или обсидиан, металл – свинец или ртуть, дерево – ель, сосна, орех или ясень (тис), именно из них следует делать обереги, посохи, кумиров и прочие предметы, связанные с культом Велеса. Мифообраз северного бога-волшебника, конечно, несколько иной, чем в Южной Традиции. Местами устройства жертв Велесу и посвящений ему являются густые хвойные леса. Зачастую непролазные с покляпыми деревьями и валежником, Велес волохат и любит мхи да лишайники, а также грибы, возможно, ставили ему кумир или клали требы на развилке и перекрестках трех лесных дорог. Три вечнозеленых дерева (часто сосны - отсюда и "заблудиться в трех соснах") и муравейники – тоже знаки Велесовы. Если на равнинной местности – то те же перекрестки, но с одиноким деревом или камнем на них.

На капищах Велеса могли висеть не только грамоты с письменами, как в легенде, а также скотьи черепа или рога. Вероятно, и сам кумир Велесу увенчивали рогами – еще и отсюда его отождествление с Сатаной, или кривой палкой. Велесу жертвовали медью, ибо он – бог благополучия и достатка, шерстью и мехом, а также возливали пивом и квасом – теми напитками, которые он научил людей готовить по одной из легенд. Изображения кумиров Велеса могут содержать изображения того же рога (или быть рогатыми), а также мертвую человечью голову в руке бога. Кумиры Велесу, согласно реконструкции Д.Громова, ставили не на вершине холмов, а на склоне или в низине, ближе к водам. Его, Велесовы, дни праздновали особо торжественно 22-24 декабря, 31 декабря, 2 и 6 января – в дни Николы Зимнего, 24 февраля просили "скотьего бога" сшибить рога с Зимы. А также чтили его и в дни чествования Николы Вешнего – 22 мая (Ярилин день, семик). 12 июля – когда ставят первый сноп и начинают косить, заготавливая сено для скота. Между 18 и 20 августа Велесу завивали клок на убранном поле "на бородку" – Николина борода.

Обычно говорят о Зороастрийской (Персидской) астрологии, О Ведической (Индийской)
астрологии и о Западной астрологии. Но почти никто не знает, что наиболее
обширная система по астрологии, а также космологии существует у наших предков -
Славян и Арийцев. Наши предки не только знали о Космологии более подробно, чем
современные ученные, но и умели применять эти сведения на практике.

Прежде чем перейти к подробному разговору о славянской астрологии, необходимо определиться с терминами и понятиями.

Славянские понятия о Звездах и Землях

СВАРОЖИЙ Круг – это есть Млечный Путь, по которому движется Ярило Солнце,
проходя через 16 Небесных Чертогов.

ЧеРТ0Г – Участок вселенной, в котором совраны Солнца, Звезды и Звёздные
скопления.

ЗВеЗДЫ – это небесные светила, вокруг которых существует система, имеющая до
7-ми Земель (планет), вокруг которых в свою очередь тоже вращаются небесные Объекты
(луны, спутники).

СОЛНЦе – центральное светило, вокруг которого по своим орбитам вращается более
7-ми Земель.

3емли – это небесные Объекты, движущиеся по своим орбитам вокруг звёзд (или
солнц).

ЛУНЫ – небесные Объекты, вращающиеся вокруг Земель.

ЯРИЛО -
название нашего Солнца (Звезды), вокруг которой вращаются 27 Земель (отсюда
выражение – „за три девять Земель, в три десятое Царство”, т.е. за пределы
солнечной системы).

Система Ярилы-Солнца имела 27 Земель (Земля Дэи – разрушена, на её орбите
сейчас находится пояс астероидов. Или, как говорили ранее: «тридевять земель
»).

Мидгард-Земля – в древности Славяне – Арии называли так нашу Землю. Вокруг
неё” вращались три Луны (об этом периоде Трёх ‘Лун” есть упоминание у
многих народов)

ЛеЛЯ – самая Ближайшая Луна, была разрушена Даждьбогом. Период обращения 7
суток. Именно поэтому у многих народов сохранился календарь, в котором неделя – 7
дней.

ФаТТа – период обращения 13 суток. Была разрушена жрецами Атлантиды. С тех
появилось выражение фатальность, и число 13 несет отрицательный смысл.

МеСЯЦ – период обращення 29,5 суток. Наша сегодняшняя Луна, которую мы зовём
ещё и Месяц. Жизнь во Вселенной подчинена единым законом, и они незыблемы (что
вверху, подобно тому, что внизу) и за соблюдением этих законов наблюдают
Боги Рамхат и Числобог.

Все планеты,
вращаясь вокруг своей оси, излучают энергию, ещё они вращаются вокруг Ярилы, а
Ярило вращается вокруг Центра галактики – и они все находятся как бы в
замкнутом колебательном контуре, излучают тонкие виды энергий, которые питают
Солнце. Эти энергии проходят вовнутрь и вовне и, таким образом, все Звёзды,
Земли и Солнца влияют на каждое небесное тело.

Влияние идёт на каждое растение, каждое насекомое, каждое животное, на каждого
человека – и между ними есть взаимосвязь. А раз существует взаимосвязь и
взаимовлияние, то значит и жизнь человека также влияет на Земли, Луны, на Солнце
и Звёзды.

О созвездиях

В 1922 году в Риме решением I Генеральной ассамблеи Международного
астрономического союза был окончательно утверждён список из 88 созвездий, на
которые было поделено звёздное небо. Из 88 созвездий только 47 являются
древними, известными уже несколько тысячелетий. Они основаны на мифологии
Древней Греции и охватывают область неба, доступную наблюдениям с юга Европы.
Остальные современные созвездия были введены в XVII—XVIII веках. В первобытную
эпоху (4 -6 тысячелетие до н.э.), когда создавалась астрономия древние ученые
выделяли 27 созвездий севера и юга Руси. 12 созвездий традиционно называют
зодиакальными — это те, через которые проходит Солнце (исключая созвездие
Змееносца). Это созвездия соответствуют 12 племенным союзам Валдайской
возвышенности.

Циклы в природе у славян, праздники, обряды

В древности «созвездиями» называли выразительные группы звезд, которые помогали
ориентироваться в пространстве и времени. Но они соответствовали неким
историческим явления древней истории и их географическим координатам. Наиболее
древние характерные группы ярких звезд человек выделил на небе еще в каменном
веке. У разных народов, в разное время принцип деления звездного неба был
различный.
В 4 веке до н.э. в Китае 122 созвездия включали 809 звезд. В 275 до н.э.
греческий поэт Арат в поэме Явления описал известные ему созвездия. При этом в
Явлениях поэт использовал гораздо более раннее описание небесной сферы. В
“Альмагесте” Клавдия Птолемея (137г) описано 48 созвездий,
преимущественно северного неба (из этих созвездий 47 сохранили свои имена до
наших дней, а одно большое созвездие, - Арго, корабль Язона и аргонавтов, -
было в XVIII веке разделено на четыре меньших созвездия: Киль, Корма, Паруса и
Компас), а остальные изменения даны в средние века, когда составители звездных
карт вводили новые созвездия. В Монголии в 18 веке в списке созвездий числилось
237 созвездий. Главными объектами наблюдения в астрономии инков являлись тёмные
участки Млечного пути – своеобразные «созвездия наоборот» в терминологии
андских культур: Лама, Детёныш Ламы, Пастух, Кондор, Куропатка, Жаба, Змея,
Лиса; а также звёзды: Южный крест, Плеяды, Лира и другие.

Небесный оптический обман

В ясную
ночь, где бы мы ни находились, нам всегда кажется, что все небесные тела
одинаково удалены и расположены на внутренней поверхности какой-то сферы.
Небесная сфера – на самом деле иллюзия. В течение тысячелетий господствовало
мнение, что небесная сфера является границей, до которой простирается
Вселенная. Но в 1837-1839 гг., когда впервые были измерены годичные параллаксы
некоторых звезд, было доказано, что они находятся на огромных расстояниях от
нас, а небесная сфера является оптическим обманом. Тем не менее, понятие
небесной сферы сохранилось в астрономии.

На небесной сфере фактически видны проекции звезд и небесных тел. Нам кажется,
что звезды находятся близко друг от друга, тогда как в пространстве они могут
быть разделены колоссальными расстояниями.

Вид звездного неба не изменяется с течением времени. Это является первым
открытием, сделанным древними астрономами. В действительности же из-за
прецессии Земли вид звездного неба изменяется за период порядка 25 900 лет. Эти
изменения происходят настолько медленно, что становятся уловимыми лишь через
тысячи лет.

Первые астрономы обратили внимание, что на звездном небе появляются одни и те
же созвездия весной, летом, осенью и зимой. По ним стали определять время.

Звездная карта Земли

Разграничение
зодиакальных созвездий и большей части созвездий северной небесной полусферы
произошло на Руси около 5500 г. до н. э. Древние греки восприняли русское
разграничение созвездий, но дали им новые названия. Описывая в
“Илиаде” щит Ахилла, Гомер называет изображенные на щите созвездия
Большой Медведицы, Волопаса, Ориона, Плеяды, Гиады – богом Гефестом. Эти
созвездия являются картой северной Руси.

Решением Международного астрономического союза (MAC) принято, что число
созвездий на всей небесной сфере составляет 88, из них 27 были присвоены имена
примерно 7500 лет назад, а 47 из них – 4500 лет назад.

Это Большая
Медведица, Малая Медведица, Дракон, Волопас, Телец, Водолей, Козерог, Стрелец,
Весы, Дева, Скорпион, Близнецы, Рак, Лев, Овен, Рыбы, Орион, Большой Пес, Заяц,
Геркулес, Стрела, Дельфин, Эридан, Кит, Южная Рыба, Южная Корона, Малый Пес,
Центавр, Волк, Гидра, Чаша, Ворон, Волосы Вероники, Южный Крест, Малый Конь,
Северная Корона, Змееносец, Возничий, Цефей, Кассиопея, Андромеда, Пегас,
Персей, Лира, Лебедь, Орел и Треугольник.

Большинство
названий совпадает с героями греческой мифологии.

В 1603 г.
немецкий астроном Иоганн Байер опубликовал свой звездный атлас, в котором к
древним созвездиям добавил еще 11 новых (Павлин, Тукан, Журавль, Феникс,
Летучая Рыба, Южная Гидра, Золотая Рыба, Хамелеон, Райская Птица, Южный
Треугольник и Индеец). Названия этих созвездий не связаны с мифологией (за
исключением Феникса). Большинство из них носит имена реальных и фантастических
животных и птиц, что является отражением времени великих географических
открытий.

В 1690 г. выходит в свет звездный атлас польского астронома Яна Гевелия. В
“пустоты” между древними созвездиями Гевелий поместил еще 11
созвездий (Жираф, Муха, Единорог, Голубь, Гончие Псы, Лисичка, Ящерица,
Секстант, Малый Лев, Рысь и Щит). Он писал: “Тот, кто недоволен моим
выбором, может нарисовать здесь что-то другое, то, что ему нравится, но в любом
случае эта большая пустота на небе не должна остаться не заполненной”.

В древности карта звездного неба была зеркальным отображением карты Земли.
Созвездие Большой Медведицы соответствовало Рифейским горам, которые начинались
на Валдае и, переходя в северные Увалы, тянулись до Уральских гор. Здесь жили
риши (мудрецы), здесь был великий водораздел Восточной Европы. Созвездие Малая
Медведица была отражением Семиречья – земель в окрестностях современного города
Воронеж. Здесь был тоже административно-религиозный центр юга Руси, где жили
асуры. Две Медведицы – самые архаичные созвездия.

Змееносец

Созвездие
Змеи является единственным, расположенным в двух отдельных областях неба. В
старинных звездных атласах эти созвездия изображались в виде человека
(Змееносца), держащего в руках огромную змею. Это созвездие символизирует
строительство на Земле во втором тысячелетии до н.э. стены вокруг Сарматии,
которая разделила мира на юг и север. Это созвездие соответствует русскому
эпосу про князя Кожемяку, который заставил Змея сделать борозду от моря, до
моря. Следы этой глобальной стены остались на Украине под именем Змиевых валов,
а на Дальнем Востоке в более позднее время китайцы на них построили свою
Великую стену. Георгий Победоносец на гербе Москвы символизирует тоже, что и
это созвездие. Победу над змеем. Созвездия – это и карата и поминальник
значительных событий древней и не очень древней истории.

О границах созвездий

Около 300
самых ярких звезд имеют и собственные имена – большая часть соответствует
названиям родов и тейпов древней Руси. Интересно, что названия звезд зависят от
того какое положение она занимает в мифологическом ряду древних русских
родословных. Например, α Тельца получила имя Аль-де-баран (“Глаз
вола” символизирует, что за эрой бога Велеса следует эра Ярило или Ра
(барана)), α Ориона называется Бетельгейзе (“Плечо гиганта”), β Льва
- Денебола (“Хвост льва”) и др. Все это связано с понятиями
астрологии и генеалогическими таблицами происхождения народов России. Это,
конечно, касается только архаичных созвездий.

На астрономическом конгрессе в 1922 года было исключено 27 созвездий с
неподходящими названиями, чтобы сохранить названия древних созвездий и
созвездий, добавленных Байером, Гевелием и Лакайлем.

Работу по определению новых границ созвездий на небесной сфере выполнил
бельгийский астроном Эжен Дельпорт. Международный астрономический союз принял
новые границы созвездий на конгрессе в 1930 г. и решил не менять их в
дальнейшем. В силу этого решения никто и никогда не имеет права ни вводить
новые созвездия, ни отменять имеющиеся. На всей небесной сфере сейчас
насчитывается 88 созвездий.

В русском звездном атласе 1829 года Корнелия Рейссига, изданном в Петербурге,
содержался список 102 созвездий. В России из 88 современных созвездий можно
наблюдать только 54 созвездия.

Созвездия Зодиака насчитывают 12 созвездий (не входит 13-е - Змееносец). В
прежние времена зодиакальные созвездия играли роль календаря, в каждом из них
Солнце проводило приблизительно один месяц. Как точно в древности назывались
звезды и созвездия неизвестно. Самыми яркими были 20 звезд и к ним приплюсовывались
еще 7 звезд Большой Медведицы - всего 27 звезд.

Звёздное небо наших предков

Звёздное
небо в глазах древних славян представлялось в качестве сжатого поля - стернь,
стерня. А сами звёзды представлялись торцами остатков стеблей сжатых злаков
(в русском жатва называет - страда, имя тот же самый корень «стр»). В
немецком сохранилось: Stern - звезда, а также Star (ср. русск. stern). В англ.
и франц. - Star. От русского слова стернь/star произошло и семито-кавказоидное
имя богини Иштар (ш - коверкание русской с, и - протез агглютинативных языков).

Во французском и итальянском для обозначения звезды остались и другие русские
формы - vedette и diva соответственно. Слово vedette (ср. звезда, zvezda) несёт
в себе остатки русского слова ведёте, указывая на то, что путешественники ориентировались
по звёздам, ср. русск. стерно - руль на корабле, стоять на стерне - править
рулем. А слов diva является именем славянской богини Дивы.

Звёздное
небо [Атлас Яна Гавеля] с взаимным расположением созвездий Тельца (Велес), Кита
(Cetus), Плеяд (Макошь) и Овна (Арий).

Указаны чертоги (царства): 1 - европеоидов-русов, Плеяды (Макошь); 2 - кавказоидов, Телец (Велес); 3 - монголоидов и австралоидов, Кит (Седунь); 4 -
негроидов, Орион.

На рассматриваемом участке звёздного неба мы различаем четыре персонажа:
первый - Велес - Ваал - Телец - Господь; второй - Плеяды - Утиное Гнездо, обитель
Макоши - Великая Мать - Маат; третий - Кит (у Ушакова - греч. Ketos; у Яна
Гавеля - cetus) - коза Седунь - в христианстве Сатана - егип. Сет; четвёртый -
Возничий.

И в этой рассматриваемой комбинации созвездий Возничий не управляет ни
Тельцом-Велесом, ни Козой-Седунью. И тот, и другая у него за спиной (как на
шумерском рисунке, см. «Шумерский царь Иа и его титулатура»). В то время как
возничим называют человека, управляющего запряженными лошадьми, либо
проводника, погонщика, то есть того, кто гонит животных впереди себя.

Непосредственно перед Возничим находятся два созвездия: по левую руку - Рысь и
по правую - Жираф. Если считать Рысь поводьями, а Жирафа - хлыстом, дальний
край которого совпадает с Полярной звездой, то создаётся вполне нормальная
комбинация из нескольких созвездий: Возничий держит за поводья (Рысь) Большую
Медведицу и размахивается над ней хлыстом (Жираф плюс Полярная звезда).

Карты
расположения звёздных «ковшей»: 1 - Малая и Большая Медведицы; 2 - Плеяды. 3 -
славянский ритуальный ковш из Горбуновского торфяника (3 - 1-е тыс. до н.э.),
Свердловская обл., дерево, Исторический музей, Москва.

Отметим, что созвездия Большой и Малой Медведиц изображаются в виде медведей с
нереально длинными хвостами, коих в природе не существует. Поэтому, правильнее
было бы перевернуть изображения и вместо хвостов нарисовать головы и шеи
животных, а звёзды четырёхугольников изображали бы передние и задние ноги
животных, например, коней, лошадей.

Так мы приходим к славянскому пониманию созвездия: Сожар, Стожар - «местами
зовут так созвездие Медведицу, причислив к ней Полярную звезду, которая и
представляет стожар, кол, вкруг которого ходит лось или лошадь на приколе». «Прикол,
вбитый кол для привязки скота, для гонки лошади вкруг, на верви (верёвке -
авт.). Конь на приколе, созвездие большой медведицы, с полярной звездой, вкруг
коей она обращается; воз, лось. Прикол-звезда, урал. северная полярная звезда».

Сама Полярная звезда (α Малой Медведицы) является тройной звездой!
(Тройственность присуща именно Макоши.) Её яркий компонент - переменная звезда
- цефеида - с периодом блеска около 4 суток. Цефеиды служат базисом шкалы
межгалактических расстояний.

Полярная
звезда расположена вблизи Северного полюса мира и в сущности - это та точка
небесной тверди, на которую настроена ось гироскопа Земли .

К Большой Медведице относятся 7 ярких звёзд, которые визуально также
представляют силуэт утки - ковша. При этом народное название Плеяд - Семь
Сестер, а созвездие Большой Медведицы - Семь Мудрецов, также указывает на
супружеские и/или брато-сестринские отношения. Японское название скопления
Плеяд - Субару - указывает на этимологические отношения с субурганом - земной
обителью Макоши.

Таким образом, в рассматриваемом
месте звёздного неба вычленяется группа из нескольких созвездий:
Телец-Велес-Ваал, Коза-Седунь-Сатана, Лось - Большая медведица и рядом Малая.
Эти «животные» «пасутся» на общем приколе - Полярной звезде.

Символизм небесного лося, ходящего на приколе, также нас приводит к образу
Макоши, поскольку традиционно Макошь сопровождают две лосихи-роженицы (или два
коня, или два цветка, или два дерева жизни). Этот сюжет частый участник русских
вышивок, а также вышивок всех народов проторусского происхождения.

Образцы русской и др. вышивок: 1 - Макошь и две лосихи-лошади,
Русь, Вологда (19 - 20 вв.); 2 - Макошь в виде столба-прикола и две роженицы в
виде коней, русская узорная вышивка ; 3 - Макошь в виде женщины и две
роженицы в виде цветков, вепсская вышивка (конец 19 в.); 4 - образец вышивки; 5
- Макошь в виде женщины-цветка и две роженицы в виде дерев жизни, вышивка южных
карел (начало 20 в).

Суть Славяно-Арийского Календаря

Даарийский
Календарь является условным отображением излучения Галактической Сетки трех
пространств, периодически меняющегося по ходу движения Земли.

Всё было устроено для человека и под человека - Человек Света и Космос - вот
главная суть Славяно-Арийского Календаря.

Обычные сутки у Славяно-Арийцев начинались в 18 часов вечера, были разбиты на
шестнадцать частей, и заканчивались в 18 часов следующего дня.

Неделя состояла из 9 дней (количество чакр человека), месяц состоял из 40-41 дня,
и в году было 9 месяцев, т.е. так же по числу чакр.

Почему Круг Лет у славяно-ариев, как и арийские сутки из 16 часов, состоит из
16 лет?

Привычные нам ныне сутки состоят из 24 часов, что является отражением видимого
перемещения Солнца в зодиакальных созвездиях и кратно их числу.

Арии жили и живут в Северном полушарии Земли, где на небе 16 главных созвездий - 4 больших
созвездия на небе постоянно, и днем и ночью, являясь в северных широтах
незаходящими за горизонт - Большая и Малая медведица, Кассиопея и Цефей. А 12
созвездий зодиакальные, расположены в плоскости эклиптики и появляются из-за
горизонта лишь периодически. Все эти северные созвездия - излучающие, и льют
свет своего спектра. Так что получается - свет незаходящих созвездий не
учитывать??? Чепуха будет…

А у Ариев
именно эти Северные незаходящие созвездия основные, оказывающие постоянное
влияние на человека, почему и священные, а зодиакальные - лишь второстепенные.
Вот как описывают звездную карту Северного неба древние славяно-арийские
источники:

«… Рунические Летописи… говорят, что
наше Ярило-Солнце находится в галактической структуре Звёздной Системы Свати
(нет аналогов в современных созвездиях), именуемой также Перунов Путь или
Небесный Ирий. Свати представлена в виде левосторонней свастики. В нижней части
одного из свастичных рукавов Свати располагается наше Ярило-Солнце. Оно
является Трисветлым, т.к. освещает три Мира: Явь, Навь и Правь (спектр
излучений звезд трех пространств). Ярило-Солнце входит в состав созвездия
Богини Зимун (Небесная Корова или, по-современному, Малая Медведица) и является
восьмой звездой.

Также в Свастичном рукаве галактики находится солнечная система Дажьбог -
Солнца (совр. название: Бета – Льва). Его называют Яровеликим Златым Солнцем,
оно более яркое по излучению светового потока, по размеру и массе, чем
Ярило-Солнце. Вокруг Златого Солнца вращается Ингард-Земля, период обращения
составляет 576 суток. Ингард-Земля имеет две луны: Большая Луна с периодом
обращения 36 дней, и Малая Луна - 9 дней. Система Златого Солнца находится в
Чертоге Расы на Сварожьем Круге (один из Славяно-Арийских знаков зодиака). В
Системе Златого Солнца, на Ингард-Земле, существует биологическая жизнь, схожая
с жизнью на Мидгард-Земле. Эта земля является Прародиной многих Славяно -
Арийских Родов… »

«… В центре Сварги явлен Чертог Огня -
Стожары (Светожары) - сама Кузня Сварога, Исток всего Сущего. Сие - вершина
Мирового Древа, Мер-горы, место соприкосновения нашего мира со Сверхмиром, в
коем сущий Сам Всевышний Род. В Стожарах Гой Рода - Ост Всемирья - пронзает
Мировое Яйцо нашей Вселенной, зачиная Коловращение Сварги. Сии Стожары - суть
Звезда Севера, которую ныне называют Полярной, а Пращуры наши нарекали Седавой,
Сяд-звездой. У Седавы явлены звёздные образы Сварога и Лады в облике человечьем
- Созвездия, ныне именуемые Цефеем и Кассиопеей. Сварог и Лада посолонь ходят у
Древа Миров, кое обвивают Страж его - Велес в обличье Огненного Змея (созвездие
Дракона). Рядом также видно созвездие, которые иные именуют Медведицей, другие
- Коровой, а третьи - Оленем. Сие стражи Ирийские - Велес и Дажьбог. В самом
центре Стожар Сварожих есмь образ огненный Ковша (Малой Медведицы). Сей Ковш
забросил на небо Велес, а потом - Крышень … »

Наиболее полно волновая обстановка света Северного полушария должна учитывать
не 12 зодиакальных созвездий, как у южан, а 16 созвездий неба, или «чертогов»,
как их именовали Арии.

Поэтому система из 12 зодиакальных созвездий для Ариев является неполной и
чуждой, а значима только для южных народов.

Потом у Ариев шел Круг Жизни, состоящий из 16 × 9 = 144 лет.

Вот такие суточные, годовые, 16-летние, 144-летние и 25920-летние циклы. Изменение
полей излучений света трех пространств непосредственно влияет на биологию
человека через изменение синтеза гормонов и, следовательно, его социальное
поведение, а отсюда - на события жизни и общества. Совершенная и научно
обоснованная система воздействия света на биологию и жизнь человека -
никаких «гадалок» здесь нет.

В
соответствии со славяно-арийской астрологией, пришедшей к нам из древнейших
времён, наша Земля не только движется вокруг Солнца, но и вращается вокруг
своей оси, а ось в свою очередь, медленно движется по круговому конусу. При
этом Северный полюс описывает в пространстве эллипс, который является
основанием этого конуса, а южный полюс является соответственно его вершиной.
Ось этого конуса перпендикулярна плоскости земной орбиты, а угол между осью и
образующей конуса равен примерно 23°27′. Это движение оси вращения земли по
круговому конусу называется прецессией. И в результате этого полный (визуально
наблюдаемый с Земли) оборот звёздного неба происходит за 25920 лет. Вот отсюда
- Сварожий Круг.

На протяжении Сварожьего Круга (для земного наблюдателя) наше Солнце
перемещается по небесному своду из созвездия в созвездие (чертог) в
противоположном направлении от обычного годового цикла. Положение Солнца на
небосклоне определяется во время солнцестояний, т.е. в каком созвездии
(чертоге) находится Солнце 22 марта (латинский, западный стиль) или 22 сентября
(арийский, русский стиль) - в ту эпоху мы и живем. Так как, в отличие от
западной и китайской астрологии, славяно-арийцы на небесном своде различают не
12, а 16 зодиакальных созвездий, то, соответственно, и зодиакальная эпоха
длится 1620 лет. То есть, точка осеннего солнцестояния Солнца каждые 1620 лет
переходит в новый чертог.

Сварожий круг состоит из следующих чертогов:

1 Дева Джива 10948-9328 г. до н. эры

2 Раса
Даждьбог (Тарх) 9328-7708 г. до н. эры

3 Орел Перун
7708-6088 г. до н. эры

4 Конь
Купала 6088-4468 г. до н. эры

5 Финист
Вышень 4468-2848 г. до н. эры

6 Лось Лада
2848-1228 г. до н. эры

7 Тур
Крышень 1228-392 г. до н. эры

8 Лиса
Марена 392-2012 г. н. эры

9 Волк Велес
2012-3632 г. н. эры

10 Бусл
(аист) Род 3632-5252 г. н. эры

11 Медведь
Сварог 5252-6872 г. н. эры

12 Ворон
Коляда, Варуна 6872-8492 г. н. эры Плеяды – Стожары ()

13 Змей
Семаргл 8492-10112 г. н. эры

14 Лебедь
Макошь 10112-11732 г. н. эры

ВЕЛЕС (Волос) - Славянский бог богатства.

ВЕЛЕС (Волос), в древнерусской языческой мифологии бог домашнего скота, зверей и богатства, второй по значению бог после Перуна. В “Повести временных лет” Велес соотносился с золотом, а Перун - с оружием. В Киеве идол Перуна стоял на горе, а идол Велеса - на Подоле в нижней части города.

По древним поверьям, Велес принимал обличик медведя и считался покровителем хорошей охоты.

На Велесовы дни, которые зимой праздновались вместе с Колядой (христ. Святки и Масленица), участвовавшие рядились в звериные маски и тулупы и отмечали комоедицы, праздник пробуждения медведя.

После Крещения Руси образ Велеса был вытеснен св. Власием. Хотя произошло это не сразу. В Ростове Великом, например, идол Велеса был сокрушен св. Авраамием Ростовским в XI в. Следы культа Велеса под видом почитания св. Власия сохранились во многих местах России, и особенно на севере. Еще в н. XX в. русские крестьяне соблюдали древний обычай оставлять в дар Велесу несжатыми несколько стеблей хлебных злаков - волотей, называемых “Волосовой бородкой”.

Велес или Волос - славянский бог богатства, "скотий бог", покровитель стад. Велеса славяне соотносят с золотом, а Перуна с оружием. Велес связан с почитанием медведя, хозяина леса. Велес также связан с обрядовыми песнями. В дар Велесу крестьяне оставляют несжатые стебли злаков - волотеи, именуемые “Волосовой бородкой”. Славяне почитают Велеса как покровителя охотников. Велесом называют дух убитого на охоте зверя. Растительность лесов и полей славяне называют “волосами земли”. Обладание скотом с глубокой древности славянами почитается за первостепенный признак богатства. И неслучайно созвучны слова Волос и ‘володеть’. Велеса чествуют с 20 по 25 марта, на масляничную неделю и с 25 декабря по 6 января, на святки. А 6 января - Велесов день. С богом Велесом славяне связывают созвездие Плеяд.

[Велес, противник громовержца Перуна, в своей первооснове близок ведическому демону Вала, похитителю скота, противнику громовержца Индры. Боян в “Слове о полку Игореве” назван “Велесовым внуком”. Созвездие Плеяд в Древней Руси называется Волосыни, у болгар Власците, у сербо-хорватов Влаших. С принятием христианства на Руси Велесу стал соответствовать св. Власий, праздник которого приходится на 11 февраля. Св. Власий также покровительствует стадам домашнего скота. Бог Велес с ходом столетий стал соотноситься с лешим, с нечистым духом. У чехов в текстах XVI-XVII вв. Veles - злой дух, демон. У литовцев welis - покойник, welci - души умерших. Юноша со стрелами и с козой у ног - таков бог Вейовис, запечатленный статуей в посвященном ему храме, основанном Ромулом в роще, служащей убежищем. Поклонение Вейовису в Рим было привнесено из Альбы. Вейовис противопоставлен светлому богу небес Дионису.]

Волос или Велес - древнеславянское божество, до сих пор еще мало изученное. Афанасьев считает его божеством туч, облаков, небесных стад, а затем и земных стад, скотоводства. Кроме того, В. вероятно был и богом плодородия, как это доказывает южнорусский обычай жнецов завязывать в начале или в конце жатвы пук несрезанных колосьев, что называется "завязывать бороду Волосу"; при этом поются разнообразные обрядовые песни. В "Слове о Полку Игореве" Боян назван Велесовым внуком, что как бы указывает еще на его значение, как на славянского Аполлона. Принятие христианства не помешало народу удержать понятие об особенном покровителе рогатого скота, но имя его заменилось теперь именами Иисуса Христа, Ильи, Николы и, наконец, Власия; последнее произошло только благодаря случайному совпадению звуков. Буслаев в своих "Очерках" говорит, что общеславянской эпохой была эпоха Сварога, названного у восточных славян Дажьбогом, а затем следует заключительная, чисто русская, эпоха Перуна и В. Существуют однако, факты, противоречащие категоричности этого утверждения: так, Афанасьев приводит, что в Боснии существует гора Велес; у чехов известна пословица: "zaletet" nekarn za more k Velesu", а в одной словацкой колядке, записанной у Сахарова (I. 24), слово велес употреблено в значении пастуха, а именно: "пасли овцы велесы при бетлемском шаласе".

Велесов День. Языческие праздники

Велесов день - Середина зимы. Вся природа в ледяном сне. И только одинокий Велес Коровин, наигрывая в свою волшебную дудочку, ходит по городам и весям, не давая загрустить людям. Злится Марена-зима на Велеса, напуская на него лютый мороз, а на скотину «коровью смерть», но одолеть, не может. Поселяне в этот день кропят скотину водой, приговаривая:

«Велес, скотий бог!
Дай счастья на гладких телушек
На толстых бычков
Чтоб со двора шли - играли
А с поля шли - скакали»

Молодицы в этот день пьют крепкий мед, чтобы «коровы были ласковы», а затем бьют своих мужей днищем (доской для прядения льна), чтобы «волы были послушные». В этот день в требу приносится коровье масло. После зачина женщины совершают обряд опахивания для отгона «коровьей смерти». Для этого выбирается повещалка, которая повещает по всем домам: «Пора унять лихость коровью!». Женщины омывают руки водой и утирают их рушником, который носит повещалка. Затем повещалка приказывает мужскому полу «не выходить из избы ради беды великия». Повещалка с воплем: «Ай! Ай!» бьет в сковороду и выходит из села. За ней идут женщины с ухватами, помелками, серпами и дубинами. Повещалка, сбросив с себя рубаху, произносит с неистовством клятву на «коровью смерть». Повещалке одевают хомут, подвозят соху и запрягают. Затем, с зажженными лучинами трижды опахивают селение (капище) «межеводной» бороздой. Женщины следуют за повещалкой на помелах в одних рубашках с распущенными волосами.

Горе тому, кто во время шествия попадется навстречу, будь то животное или человек. Его бьют палками без пощады, предполагая, что в его образе скрывается «коровья смерть». Когда-то в старину, попавшихся навстречу убивали насмерть. Иных женщин заподозренных в злом умысле, завязывали в мешок с кошкой и петухом, а затем зарывали в землю или топили.

По окончании шествия - обрядовый бой Велеса и Марены. Под подбадривающий крик собравшихся: «Велес, сшиби рог с зимы!», ряженый, одетый Велесом (турья личина, шкура, копье), сшибает «рог с Марены». Затем начинается пир (запрещено употреблять говядину) и игрища.

Готовиться к Велесовому Дню начинают заранее: с вечера предшествующего дня. Разливают по освященным кувшинам молоко, расстилают по дому шкуры, на которые кладут коровьи рога, очищенные и высушенные. В святилище начинают оборудовать жертвенник, заранее готовя шкуры и окуривая место дымом горящего бычьего волоса. Иногда на шестах, стоящих вдоль священной ограды святилища, выставляются бычьи и коровьи черепа - могучие обереги.

Ночью волхвы отправляются в капище, где в одиночестве творят специальные священнодействия, дабы узнать волю Скотьего Бога. Девушки тем временем гадают, расчесывая гребешками бычий волос. Сны, дарованные богом в эту ночь, считаются вещими и, по поверьям, всегда сбываются.