Ярко и весело окрашенные животные - явление вполне обычное в иллюминированных рукописях "мрачного" и "темного" Средневековья, как его до сих пор иногда обзывают клеветники.

20 миниатюр из манускриптов с изображением лошадей и других копытных созданий Божьих в сопровождении коротких цитат из перевода одного средневекового бестиария . Картинки не из бестариев, а из богослужебных книг: Часословов, Псалтири, Евангелия.

Выдержки из бестиария - из книги Теренса Уайта "Средневековый бестиарий. Что думали наши предки об окружающем их мире." Переведенный манускрипт - это латинский бестиарий, переписанный в XII веке. Сегодня она хранится в Кембриджской университетской библиотеке под шифром Ii.4.26: Cambridge University Library, MS Ii. 4. 26. Bestiary.

"Олень-самец .

Назван по своей привычке нюхать гадюку, имеющую или носящую рога, по аналогии с греческим «cerata»." "Олени восхищенно слушают музыку свирели."

"Заметим, что почти все сведения, которые приводит автор-составитель бестиария, не более чем его предположения, причем, похоже, он вряд ли толком понимает свои объяснения. Он устает от своей писанины" и часто делает ошибки. Здесь и далее - примечания Теренса Уайта.

3.


Мужчина на голубом в горох коне, дама - на красно-бордовом в розовый горох - всё как положено. "Маастрихтский Часослов". Первая четверть XIV века. Нидерланды, Льеж. Британская библиотека. Stowe MS 17, f.106r / Book of Hours, Use of Maastricht ("The Maastricht Hours"), Netherlands (Liège), 1st quarter of the 14th century, Stowe MS 17, f.106r. The British Library. Language: Latin, French. Parchment. Dimensions: 95 x 70 mm (text space: 50 x 30 mm). Foliation: ff. 273.

"Лошади .

Называются так (equi) потому, что обучаются работать вчетвером или парой, «выравниваясь» (equabantur) по образу и соответствуя по шагу, соединяются вместе. Слово caballus происходит от названия полого следа копыта (a cavo pede), ибо при ходьбе оно оставляет в земле нечто вроде выемки, что не наблюдается у других животных.

4.


Голубой и розовый - оба в горох. Маастрихтский Часослов /The Maastricht Hours, f.243r

Славятся своей скоростью. Радуются сражениям, побуждаются к бою звуками трубы.
Возбуждаясь военными звуками, устремляются на битву. Несчастны, когда их побеждают, и радуются, если выигрывают.

5.

Красный в горох. Маастрихтский Часослов /The Maastricht Hours, f.80r

Настолько чувствуют своих врагов в сражении, что рвутся к противнику, чтобы укусить его. Более того, некоторые признают только одного хозяина, становятся ручными, если тому удается укротить их. Некоторые не позволяют другим сесть себе на спину."

6.


Волхвы все на конях в горошек. Псалтирь Латрелла /The Luttrell Psalter, f.87v

"Существует распространенное поверье, что хорошо воспитанная лошадь отличается четырьмя качествами: внешний вид, красота, поведение и цвет.

Внешний вид. Круп мощный и крепкий, высота удобная для езды, бока длинные и узкие, бедра крупные и круглые, копыта сухие и прочные, грудь вперед. В целом животное представляет собой груду мускулов.

7.


Две из четырех - голубые в горошек. По клику-четрверка лошадей. Псалтирь Латрелла /The Luttrell Psalter, f.182r

Красота. Голова маленькая и выступающая, кожа плотно прилегает к костям, уши короткие и подвижные, глаза большие, ноздри широкие, шея прямая, у мужской особи густой хвост имеет явный изгиб к копытам.

Поведение. По идее отважная духом, быстрая в беге и трепещущая в конечностях. Последнее указывает на проявления храбрости, она легко пускается в бег и без труда достигает нужной скорости.

8.

Обычная коричневая кобыла(?) в яблоках. Псалтирь Латрелла /The Luttrell Psalter, f.53r

Соответственно, скорость лошади определяется по подергиваниям ушей, а дух - по сокращениям конечностей.

Для этих животных предпочтительны гнедой, золотистый, красноватый, каштановый, рыжеватый, бледно-желтый, серый, серебристый, белый, черный цвета. Затем, по порядку, смешанные цвета на черной или каштановой основе. Пегий или полосатый считаются наихудшими.

9.

Соколиная охота на голубом коне. Или лошади, но голубой конь - красивее звучит. Псалтирь Латрелла /The Luttrell Psalter, f.159r

В свое время у древних лучшим цветом считали каштановый, поскольку он лучше соотносился с другими животными. Цвет известен также как «ореховый» (spadix), иначе говоря, темно-красный, от красителя (из финиковой пальмы, которую сирийцы называли Spadix). Серовато-голубой (glaucus) ассоциировался с цветом глаз человека с особым блеском.

"Прочтение рукописи в данном месте затруднено в силу того, что цвета редко описываются посредством других цветов, особенно в мертвом языке. Переписчик явно напутал и ошибся. Вскоре он начинает писать «contubitum» вместо «concubitum», иными словами, предлагает «aquarum», имея в виду «equorum». Однако общий смысл уловить можно."

10.

Голубой. Псалтирь Латрелла /The Luttrell Psalter, f.43v

Бледно-желтый (gilvus) расценивали наиболее подходящим для белесой лошади. Пегий (guttatus) - белый с разбросанными черными пятнами. Серебристый (candidus) и белый (albus) отличаются друг от друга, поскольку белый тяготеет к некой бледности, в то время как серебристый - снежный и сияет чистым светом.

Седой (canus) называется так потому, что состоит из серебристого и черного. «Scutulatus» (пестрый или чалый?) от «щита», но перед нами игра слов scutulatus - scutum, поскольку между пурпурными частями вкраплены серебристые.

11.


Голубой конь в крапинку. Псалтирь Латрелла /The Luttrell Psalter, f.63v

Пегий имеет пятна разных оттенков. У лошадей с белыми ногами они слабые, правда, те, у кого есть белые отметины (белая звездочка на лбу), отличаются свирепостью. Красноватый цвет (cervinus) присущ лошадям, именуемым на народной латыни garrons (буланые). Dosinus - лошади пепельно-коричневого цвета, ибо asino означает «пепельный». Последние произошли от простого племени, мы называем их «дикими лошадьми», соответственно, им не приходится мечтать о высшем ранге.

12.


Мавр. Псалтирь Латрелла /The Luttrell Psalter, f.83v

Moor (арабская кобыла) темного цвета по аналогии с маврами. Mannus (галльская порода коренастых верховых лошадей) - низкорослые лошади, как правило «коричневые». Древние называли упряжных лошадей veredus, те использовались для перевозки (veherent) телеги, то есть тащили. Возможно, потому такие лошади часто использовались на публичных дорогах, где традиционно проходили телеги.

Встречаются три основные разновидности лошадей. Благородные используются в сражениях и для верховой езды. Демократические - для перевозки грузов. Третья разновидность - смесь различных племен (видов), по идее гибрид (bigener), наподобие мула."

13.


Голубой ослик. Псалтирь Латрелла /The Luttrell Psalter, f.296r

"Осел и ишак .

Asinus et asellus получили свои названия, поскольку их седлали, латинское название вроде бы происходит от слов «сиденье» или «седло» (a sede). Возможно, имя, которое более подходит лошадям, им присвоили потому, что одомашнили раньше."

"Слово «осел» вошло в обиход лишь в XVII веке. Первоначально рифмовалось с «обезьяной»."

14.


Голубой ослик. Бегство в Египет Марии с младенцем и Иосифа. Псалтирь Латрелла /The Luttrell Psalter, f.88v

"Поймать осла несложно. Поскольку животное медлительно и неразумно, оно сдается сразу же, как только люди окружают его.

Аркадские ослы называются так, потому что они большие. Высоких животных впервые приспособили для езды в Аркадии.

Ишак, хотя и меньше дикого осла, более полезен, охотнее выполняет работу, не пренебрегает ею."

15.


Христос на молодом ослике въезжает в Иерусалим. Здесь - на голубом осле . Псалтирь Латрелла /The Luttrell Psalter, f.90r

Комментарий: Все одомашненные ослы имеют африканские корни, поскольку попытки приручить куланов (азиатских ослов) не имели успеха. Ослы стали первыми животными, которых древний человек использовал для перевозки грузов. Уже около 4000 года до н. э. в дельте Нила держали одомашненных нубийских особей. Чуть позже их приручили в Месопотамии. Известно, что этруски использовали ослов из Малой Азии. В Грецию они попали около 1000 года до н. э., а севернее Альп появились благодаря римлянам. Осел превосходит лошадь выносливостью и способностью дольше обходиться без воды и пищи.

16.


Голубой козел. Псалтирь Латрелла /The Luttrell Psalter, f.76r

"Козел .

Похотливое и ограниченное животное, стремящееся только к совокуплению. Его глаза широко
открыты и выпуклы, шерсть жесткая и лохматая, потому что он постоянно сексуально возбужден. Видимо, как отмечает Светоний, он получил свое имя от этой лохматости, свойственной жителям Гиркании."

"Кажется, филологи считают, что гирки - это монголы, обитающие в Гиркании. Но ссылка на Светония никак не связана с самим козлом."

"По своей сущности настолько горячи, что камень адамант , который не меняется ни под воздействием огня, ни железа, растворяется всего лишь от крови одного из этих существ."

"А д а м а н т (adamant, άδάμας) - старинное обозначение алмаза, бриллианта, у древних греков, а также металл, сталь. Символ твердости."

17.


Красный бык. Псалтирь Латрелла /The Luttrell Psalter, f.296r

"Вол - 1 .

Кастрированный самец крупного рогатого скота (juventus). Используется как рабочее
животное и идет на мясо. Благодаря отсутствию половых желез волы не испытывают влечения к самкам, ведут себя намного спокойнее, и их поведение более контролируемо. У них, как и у прародителя тура, очень большие рога, ибо после кастрации у бычков усиливается рост рогов. Волы используются и использовались в первую очередь как тягловые животные, при распашке земли и в качестве источника энергии, помогая человеку."

"Вол - 2 .

Или бык, буйвол, бизон (bos, ох). Греки называют его boaen, на латыни triones, ибо они ступают по земле ногами, как одноименные звезды .

Дружелюбность к своим товарищам необычайна, ибо каждый из них нуждается в обществе другого, с которым приучен тащить плуг, прикрепленный к ярму. Так что, если второй случайно отсутствует, дружеское расположение подтверждается постоянным мычанием."

" Большая и Малая Медведицы называют Упряжкой, поскольку эти созвездия напоминают повозку или тележку (Карлова колесница) с запряженными в нее быками."

18.

Желтый баран. Жертвоприношение Авраама. Евангелие. Около 1455 года / Gospels, Walters Ms. W.543, f. 4r, c. 1455, The Walters Art Museum. God commands Abraham to offer his son Isaac as a sacrifice. (Genesis 22:5 and 22:8).

"…Овен, запутавшийся в чаще рогами своими". [Книга Бытие 22:13] Желтый овен в сцене жертвоприношения Авраама и Исаак в одеждах того же цвета. Хотя, цвет передан, очевидно, золотой, но все-равно - ярко-желтый баран - это красиво.

"Овен .

Возможно, его название (aries) - сокращение (аферезой) от Ареса, бога войны. Вот почему мужские особи в стае иногда зовутся латинским именем mares (Марс). Выскажем и другое предположение. Животное первоначально приносилось в жертву на алтаре (aries) aris (с алтарем)."

19.


Единорог. Маастрихтский Часослов /The Maastricht Hours, f.84v

"Единорог .

Фантастическое животное, которое греки называли носорогом.

Впервые о единороге упоминает греческий историк Ктесий. Он описал фантастическое животное, которое якобы водилось в Индии: «Ростом больше лошади. Тело белое, голова темно-красная, глаза голубые. На лбу рог. Основание рога белоснежное, острие ярко-красное, середина черная. Порошок, соскобленный с этого рога, может спасти от смертоносного яда»."

"Единорог - небольшое животное, будто детеныш с одним рогом в середине лба, необычайно подвижное, так что ни один охотник не способен поймать его. Все же его можно заманить по
следующей схеме.

Девственницу подводят к тому месту, где прячется единорог, и оставляют одну в лесу. Увидев девушку, он вскоре прыгает к ней на колени и обнимает. Так удается его поймать."

20.


Гибридный коне-что-то в горох с копытами только на передних ногах. Маастрихтский Часослов /The Maastricht Hours, f.229r

Естественно, далеко не все лошади и прочие животные в манускриптах весело-цветные, большая часть - нормальные. Хотя, вряд ли кто-то считал каких больше, каких меньше.

Цитаты - из книги :
Теренс Хэнбери Уайт. Средневековый бестиарий. Что думали наши предки об окружающем их мире / Перевод с англ. С. Федорова. - Москва, Центрполиграф, 2013.

Средневековый бестиарий

Сон разума рождает чудовищ.

Франциско Гойя

Странные, страшные, мистические и чудесные создания населяли мир средневекового человека. Жутковатые обитатели средневековых бестиариев. Уродливые фигуры, сидящие на карнизах соборов. Зловещие тени, прячущиеся в глубине церковных хоров. Вервольфы, оборотни, амфисбены, василиски, химеры, мантикоры и единороги. В средневековой литературе различных жанров, бестиариях, энциклопедиях, в записках путешественников и миссионеров весьма часто описываются экзотические человекообразные и зооморфные существа. Они воспроизводятся в иконографии, скульптурах романских и готических соборов, книжных миниатюрах того времени. И сегодня о них написано множество художественных и даже научных книг, снято немало щекочущих нервы фильмов. Между тем факты из описанных как быль историй свидетельствуют о происшествиях, перед которыми многие из фильмов ужасов выглядят детскими сказками, рассказываемыми перед сном. На страницах потускневших от времени летописей порой можно найти упоминания о многом, что кажется чудесным, невозможным и необъяснимым.

В изображении всяких загадочных и странных созданий проявилась существенная черта образа мышления Средневековья: его любовь к чудесному и фантастическому. Средневековое воображение заселяло чудовищами дальние и неизведанные территории. География химерического концентрировалась на Востоке. Обитая, вообще-то, по всему свету, чудовища явно предпочитали Индию и Эфиопию (сливавшиеся в воображении средневекового человека почти воедино). Индия вообще со времен Александра Македонского рисовалась страной чудес. Однако сама традиция не ограничивается средневековым периодом - ее истоки следует искать ранее. Своих чудовищ Средневековье унаследовало в основном от античности. Версии можно видеть на арабском Востоке (рассказы о Синдбаде-мореходе), в позднесредневековой живописи (полотна Босха и Брейгеля).

Уже древние греки сублимировали многие инстинктивные страхи в образах мифологических чудовищ - грифонов, сирен и т. д., но также рационализировали их вне религиозной сферы: античные писатели придумали расы чудовищных людей и животных, которыми они заселили далекий Восток. Геродот в своих «Историях» рассказывал о сатирах и кентаврах, о красных муравьях-золото-искателях исполинского размера, о змеях с крыльями летучих мышей и пр. В IV веке до н. э. греческий писатель Ктесий Книдский описал сказочных чудовищ Индии. Около 300 года до н. э. другой грек - Мегасфен - собрал в трактате об Индии известные его времени сведения о чудовищах. В этих сочинениях впервые появляются описания диковинных народов и существ, которые потом будут так долго волновать воображение людей европейского Средневековья. Здесь и обитающие на Востоке безротые существа, питающиеся запахом жареной рыбы и цветочным ароматом (леуманы), и люди с длинными ушами и одним глазом, и люди с головой собаки, из пасти которых вместо человеческой речи вырывается собачий лай (киноцефалы). Средневековый человек не только не мыслил себя в отрыве от своих чудовищ - он даже признавал свое родство с ними. Было известно, что фавны - прямые потомки древних пастухов, а киноцефалы и вовсе наши братья по духу. Обсуждая с пресвитером Римбертом животрепещущий вопрос о том, стоит ли крестить псоголовых, монах Ратрамн приходит к выводу, что, конечно же, стоит: ведь они по всем приметам обладают мыслящей душой и представлениями о нравственности .

Сведения этих писателей почти полтора тысячелетия были единственным источником знаний об Индии и других азиатских странах. Их позаимствовали в I веке Страбон и Плиний Старший в качестве основы географических описаний, а в III веке писатель Юлий Солин составил компиляцию из всех таких сочинений - «Собрание достопамятных вещей». В Средние века описаниям чудовищ были посвящены произведения специального жанра, так называемые бестиарии, повествующие о животных - вымышленных и реальных. Эти рассказы о чудовищах сопровождались толкованиями в духе христианской символики. Традиции античной «химерической» гибридизации в них иногда перекликаются с христианской догматикой. Например, трое из четырех евангелистов ассоциировались с животными: Иоанн - орел, Лука - бык и Марк - лев (символом Матфея был ангел). Заметим, что среди всех реальных животных наибольшую популярность в готических бестиариях имел лев. Образ этого существа некогда служил метафорой для восхваления ассирийских и персидских царей. Христианская церковь унаследовала эту традицию, отождествляя льва с Христом - «королем иудейским». Богословы сравнивали льва, который якобы заметал свои следы хвостом, со Спасителем, незримо странствующим среди людей. Считалось, что если львица родит мертвых львят, то через три дня к ним придет отец-лев и оживит их. Еще одним распространенным поверьем было то, что больной лев мог исцелиться, съев обезьяну (олицетворение зла в раннехристианском символизме). И наконец, люди полагали, что лев всегда спит с открытыми глазами, представляя собой образец бдительности и осторожности, - именно поэтому статуи львов охраняли памятники, могилы и входы в церкви, а также удерживали в зубах дверные ручки-кольца. Однако готический лев также мог обозначать и нечто негативное. Так, если львиная голова украшала дверные пороги либо держала в зубах ягненка, такой «царь зверей» был воплощением дикой злобы (в определенных случаях - гордыни, одного из смертных грехов). Другие символические животные из готического бестиария - овен (пастырь, ведущий стадо), собака (преданность), лиса (хитрость, искусность, реже - смерть), обезьяны (грехопадение человека), коза (всеведение) и козел (плотский грех).

Описания животных черпались в основном из «Естественной истории» Плиния Старшего. Другой источник этих заимствований - возникший в Александрии во II веке «Физиолог», содержащий 49 рассказов об экзотических животных, деревьях, камнях и пр. В частности, эти сочинения были широко использованы Исидором Севильским в его «Этимологиях». В XII–XIII веках описания чудовищ становятся неотъемлемой частью энциклопедических трактатов (получавших название «Образ мира» или «Зерцало»). Цель подобных сочинений - воссоздать естественную историю мира со дня творения. В них включались специальные разделы о далеких странах, в частности об Индии, с соответствующими описаниями чудовищ. Так, например, разделы «О чудовищах» или «Об Индии и ее чудесах» можно найти у Рабана Мавра, Гонория Августодунского, Винцента из Бове, Альберта Великого, Гервасия Тильберийского, Варфоломея Английского, Брунетто Латини и др. В эпоху крестовых походов хронист Фульхерий Шартрский и писатель Жак Витрийский увлекались описанием сказочных животных, которых крестоносцы не замедлили открыть в Святой земле. В литературе того времени можно ознакомиться с генеалогией монстров, их физиологией и анатомией, особенностями поведения, питания и размножения. Даются и практические советы: как правильно охотиться на чудовищ (хелка надо ловить, когда он спит, а убить можно не иначе, как разрубив ему голову) и как использовать различные части их тел (там, где будет сожжен клок шерсти крохотного слона, никогда не появится дракон, а пепел оноса, смешанный с его же кровью, - эффективное средство от сумасшествия и камней в мочевом пузыре).

Например Борхес в своей «Книге вымышленных существ» писал: «По своему многообразию мир фантастических существ должен был бы превосходить реальный, ведь фантастическое чудовище - всего лишь комбинация элементов, встречающихся у живых существ, а количество таких комбинаций практически бесконечно. Мы могли бы произвести на свет бесчисленное множество существ, созданных из рыб, птиц и рептилий. Нас ограничивали бы только два чувства - пресыщение и отвращение. Общее число чудовищ велико, но подействовать на воображение могут совсем немногие. Фауна людской фантазии гораздо беднее фауны Божьего мира».

Сознание средневекового человека было населено многочисленными образами различных мистических созданий, якобы существующих абсолютно реально. Чего стоит, например, гуль - жуткая тварь с мерзкой внешностью и запахом, гробокопатель и пожиратель разлагающихся останков, не гнушавшийся, однако, и какой-нибудь свежатинкой, скажем, странниками из торгового каравана, забредшего в посещаемые гулями местности (некрополи и кладбища, руины, подземелья, лабиринты). В особенно больших количествах гулей якобы можно встретить на местах схваток, недавних побоищ. Женская форма гуля способна принимать внешность прелестной девицы для того, чтобы без лишних хлопот приканчивать неосторожных. «Очаровательны» также гравейры с костяными гребнями на черепе, мощными зубами, которыми они дробят кости, и длинным тонким языком, чтобы вылизывать оттуда разложившийся мозг и жир.

А вот для особенных ценителей экзотики - скоффин, или кокатриксия, орниторептилия, то есть не пресмыкающееся, но и не птица. У него тело ящерицы, крылья нетопыря, а морда и нош, как у петуха. Ниже длинной шеи у него - кожистые бусины, огромные, в два раза превосходящие по размерам индюшачьи. В раскинутых крыльях в среднем больше четырех футов. Нападая, он атакует в прыжке, выставив когти, щелкая клювом, а также использует длинный хлыстообразный хвост, сбивая им с ног и орлиным клювом приканчивая жертву.

Диковинная живность в изобилии населяла сушу и море, воздух и огонь, поверхность земли и преисподнюю. Для средневекового человека, впрочем, саламандры и гарпии были ничуть не более вымышленными, чем крокодилы и гиппопотамы, с которыми они на страницах тогдашних трактатов и соседствуют. Люди же «черные телом, совсем как эфиопы», конечно, поражали воображение, но, в общем, были явлением одного порядка с панотиями (владельцами огромных, как одеяло, ушей), скиоподами и бамиями (у которых рот и глаза на груди), не говоря уже о давным-давно известных киноцефалах-песьеголовцах, - то есть чем-то совершенно естественным: живущими, как сказал монах Ратрамн, «на самом деле не вопреки законам природы, но выполняющими свое предназначение, ибо законы природы установлены Господом».

Вера в чудовищ оставалась чрезвычайно стойкой на протяжении всего Средневековья, поскольку велико было уважение к мудрости древних. Но с точки зрения христианства чудовища представляли собой загадку. Средневековый образ мира имел строго упорядоченный иерархический характер - мир мыслился Божьим творением, где все твари располагаются в символической иерархии. Чудовища занимают в этом универсальном миропорядке совершенно непонятное место, находясь за пределами упорядоченного мира. Над этой загадкой ломали голову многие Отцы церкви. Уже Августин утверждал, что чудовища - неотъемлемая часть тварного мира и созданы Творцом не по ошибке. А вот Бернар Клервоский отказывался размышлять над этой проблемой, полагая, что творение Бога так велико, что его не может вместить ум человека. Оставляя в стороне острый вопрос о том, создал ли чудовищ Бог или дьявол, средневековые авторы предпринимали немало усилий для того, чтобы придать им христианский колорит и морально-религиозные истолкования.

На протяжении всего Средневековья отношение церкви к чудовищам было неоднозначным, оно колебалось между признанием их творениями Бога (некоторые, например киноцефалы, даже фигурируют в драмах литургических) и осуждением веры в них как языческого предрассудка. Античные химеры имели право вести в своем язычестве вполне хаотическое существование, но жизнь чудищ христианского мира была очень осмысленной: каждое что-нибудь символизировало. Стремясь вписать чудовищ в христианскую концепцию, их рассматривали как религиозные и моральные символы: великаны интерпретировались как воплощение гордыни, пигмеи - смирения, леуманы - монахов, киноцефалы - ссор; огромные чудовища были символом изобилия и т. д. Безносые люди обозначали «глупцов, лишенных носа разборчивости», а шестирукие жители Индии - «усердных, которые трудятся, чтобы обрести жизнь вечную». И даже бородатые женщины с «плоскими приплюснутыми головами» не оскорбляли взора, а напротив, символизировали «людей добропорядочных, которых с прямого пути церковных предписаний не склонить ни любовью, ни ненавистью».

В списке наиболее часто упоминаемых средневековыми писателями чудовищ - единорог, свирепое и дикое животное, которое, по словам Ктесия Книдского, может приручить только непорочная дева (потому единорог рассматривался как символ чистоты и даже символ Христа). Ктесий, а вслед за ним и средневековые авторы сообщали, что в Индии из рога этого животного делали сосуды, которые разбивались, когда в них наливали отраву. Именно поэтому синьоры стремились заполучить рог единорога.

Впрочем, некоторые чудовища оставались лишь знаком экзотического мира, как, например, мантикора - животное с головой женщины, туловищем льва и хвостом скорпиона; у нее голубые глаза, три ряда длинных зубов и красный острый язык, используемый как жало. К такому же миру чистой экзотики относится сциапод - существо огромных размеров, укрывающееся в пустыне от жары в тени собственной единственной ноги: во время проливного дождя или под палящими лучами солнца он ложится на землю и поднимает вверх ногу, которая служит ему зонтиком. При помощи своей ноги сциапод может также быстро передвигаться.

Перечисление экзотических животных дополнял список чудовищных народов: макробы (исполинских размеров люди, ростом от 10 до 12 футов, отличающиеся необыкновенным долголетием), ихтиофаги (жители Центральной Азии, питающиеся исключительно рыбой), аримаспы (человекообразные существа с вывороченными вовнутрь ступнями, имеющие по 8 или 16 пальцев на каждой ноге), левкокроты (существа, превосходящие всех остальных по скорости передвижения, имеющие тело осла, львиную грудь и огромную пасть до ушей, а голосом подражающие человеку), гиппоподы (существа с лошадиной ногой, также обладающие способностью очень быстро передвигаться) и т. д.

Описания этих чудовищ были частично заимствованы из античной традиции, частично возникли в лоне средневековой культуры. Постепенно в Средневековье сформировалась традиция считать, что все твари созданы по образу и подобию Бога, а все, что отдаляется от божественного образа, чудовищно. Бытовало мнение, что чудовищное обличье макробов, ихтиофагов - отражение их душ, которых, видимо, не коснулось слово Божье, и потому они скорее принадлежат царству зла. Этот стереотип легко срабатывал в сознании путешественников, знакомившихся с неизвестными народами. Людям, посещавшим Центральную Азию, достаточно было лишь отметить такую черту азиатских народов, как привычка питаться змеями или черепахами, чтобы воспринимать их как чудовищ. Так возникают образы чудовищных народов в трактатах путешественников и миссионеров.

Со временем образы чудовищ проникают и в иконографическую традицию. Европейская церковная архитектура XII–XV веков породила немало странных существ, внешний вид которых говорит о нездоровой, но, бесспорно, богатой фантазии древних зодчих. Эти каменные, металлические и деревянные чудовища являются теми немногими представителями средневекового зверинца несуществующих монстров, которые могут быть с полным правом названы готическими. Уже в X–XIII веках они изображаются на капителях и порталах романских соборов. Их можно видеть в скульптурном убранстве французских храмов в Везеле и Оне. На тимпане собора в Везеле изображено чудовище с огромными ушами; под изображением - новозаветная максима: «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всякой твари» (Марк 16, 15). С осуждением отзывался о подобных изображениях знаменитый Бернар Клервоский: «Что означает это смешное уродство?.. эти нечестивые обезьяны… чудовищные кентавры, играющие на арфе ослы… существо с несколькими телами и одной головой… или существо с несколькими головами и одним телом… здесь четвероногое существо со змеиным хвостом… там рыба с хвостом четвероногого?..». Критика и явный интерес - видимо, такое двойственное отношение к изображению всяческих странных бестий характерно для средневековой церковной традиции в целом.

Кого же изображали чаще всего?

Наиболее популярными готическими монстрами являются горгульи (франц. gargouille, англ. gargoyle - от позднелатинского gargulio - глотка) и химеры. Их часто путают, называя горгулий химерами и наоборот. Различие между ними весьма условно, однако оно скрывает в себе некоторые весьма любопытные секреты происхождения этих классических представителей готического бестиария.

Химера средневековых бестиариев - это не легендарное чудовище из древнегреческой мифологии, а скорее общеизвестный принцип создания фантастических существ путем соединения частей тела каких-либо несхожих животных в одно целое.

Самое известное упоминание о Химере содержится в шестой песне «Илиады». Там описывается огнедышащее существо - дочь Ехидны и Тифона, имевшее туловище козы, хвост змеи, а переднюю часть, как у льва.

О Химере говорится в седьмой песне «Энеиды» Вергилия. Комментатор Сервий Гонорат выдвинул гипотезу, согласно которой «химера» является метафорой, обозначающей одноименный вулкан в Ликии: у его основания живут змеи, на склонах пасутся козы, а наверху горит огонь и, вероятно, имеется логово львов.

Готические химеры совершенно не похожи на свой многоликий древнегреческий прототип. Они приобрели всемирную известность благодаря статуям, изображающим человекообразные фигуры с крыльями летучих мышей, козлиными рожками или змеиными головами, лебедиными шеями или орлиными когтями, установленным у подножия башен собора Парижской Богоматери. Древние греки считали, что Химера вызывает штормы, всяческие опасности на земле и на море. Средневековые архитекторы отошли от хтонической сущности этого чудовища, используя химеру в качестве аллегорического воплощения человеческих грехов (падшие души, которым был запрещен вход в церковь и которые были превращены в камень за все свои земные грехи). Слово «химера» употребляется также во многих европейских языках для обозначения ложной идеи, пустого вымысла, а также какого-либо фантастического существа-гибрида.

Готическая химера ничем не отличается от горгульи - это та же уродливая тварь с телом обезьяны (или человека-горбуна), козлиными рогами, крыльями летучей мыши и т. п. Разница заключалась в том, что горгулья представляла собой особый элемент архитектурного дизайна, призванный выполнять не только художественные, но и вполне бытовые функции. Горгульи прикрывают удлиненные водостоки готического собора (либо сами выступают в качестве таковых, выводя осадочную влагу из пасти, - вспомним латинскую этимологию слова «горгулья»), благодаря которым дождевая вода льется на землю на определенном расстоянии от фундамента здания и не подмывает его. Иначе говоря, горгульи - это дренаж, оформленный в виде какой-либо гротескной фигуры.

Несмотря на то что горгульи являются типичными готическими чудовищами, их собственное происхождение уходит корнями в глубь веков - к Древней Греции и Египту. Цивилизация Древнего Египта знала рекордное по тем временам количество зооморфных богов, а египтяне были одними из первых народов, начавших активно применять образы подобных существ в живописи и архитектуре. Греческая мифология также активно эксплуатировала истории о различных гибридных созданиях (не имевших, в отличие от персонажей египетских верований, статуса высших божеств). О Химере было сказано выше, также здесь будет уместно вспомнить гарпий, кентавров и грифонов (грифов). Статуи последних украшали крыши греческих хранилищ и даже простых домов - ведь считалось, что грифы охраняют легендарное золото Зевса в Скифии (территория северного Причерноморья) от аримаспов - бойких одноглазых людей, постоянно пытавшихся украсть его.

Водосточные желоба как элемент устройства домов Древней Греции встречались нечасто, однако в том случае, если они выходили не по углам крыши, а под ней (в середине стены), тогда водосток оформлялся в виде каменной головы льва с распахнутой пастью (позже лев стал одной из составляющих образа горгульи). Это символизировало могущество Греции, защищало жителей дома от врагов и отпугивало злых духов.

С достаточной долей уверенности мы можем предположить, что первые горгульи (в их хрестоматийном варианте) появились к началу XII века.

В мире нет ни одной горгульи, которая была бы похожа на другую, - ведь скульпторы пользовались полной свободой при выборе зоологических прообразов для изваяния очередного монстра. На протяжении всего готического периода истории европейской культуры облик горгулий был достаточно разнообразен. Первоначально они имели весьма скромные размеры, а в их внешности доминировали звериные черты. К XIII веку горгульи стали крупнее (до одного метра в длину) и человекообразнее. А XIV век ознаменовался для них увеличением числа мелких деталей - горгульи стали изящнее и легче, однако удельная доля гротеска и карикатурности в таких скульптурах заметно возросла. В XV веке горгульи потеряли часть своего демонизма, компенсировав эту утрату общей выразительностью мимики и большим разнообразием поз. Эволюция готического стиля в искусстве привела к тому, что горгульи постепенно выходили за рамки религиозной тематики и к XVI веку превратились в обычных каменных уродцев - отталкивающих, но уже почти не страшных для обывателя.

Существа же, не выполнявшие функции украшений водостоков, назывались химерами.

Достаточно обоснованными кажутся предположения, согласно которым горгульи, в соответствии со своим древнегреческим происхождением, выполняли обязанности по защите дома от злых духов. Это может объяснить их редкостную уродливость - каменные истуканы либо отпугивали силы тьмы, либо, возможно, заставляли их думать, что это здание уже занято другими адскими тварями.

Кроме того, Фрэнсис Блай Бонд - английский историк архитектуры - высказал предположение, что соборные горгульи могли быть своеобразными «слугами» церкви - дьявольскими созданиями, узревшими силу Господа и перешедшими на его сторону.

Существует интересная легенда о происхождении горгулий, сюжетным базисом для которой послужила практика использования этих монстров в готической архитектуре. Примерно в 600 году н. э. близ реки Сена поселился дракон по имени Ла Гаргуль. Он заглатывал целые суда, жег лес своим огненным дыханием и изрыгал столько воды, что ближайшие деревни гибли от наводнения. В конце концов жители Руана решили умилостивить дракона при помощи ежегодных жертвоприношений. Хотя Ла Гаргуль, как и всякий другой дракон, предпочитал прекрасных девственниц, хитрые французы умудрялись заговаривать ему зубы и подсовывать преступников. Так продолжалось много лет, пока однажды в Руан не приехал священник Романус. Узнав о ненасытном драконе, священнослужитель заключил с руанцами сделку: за избавление от Ла Гаргуля они должны будут принять христианство и возвести в деревне церковь. Битва Романуса с драконом окончилась вполне успешно - при помощи святого креста священник поверг эту бестию на землю, а местные жители обложили тело дракона хворостом и сожгли. Однако шея и голова Ла Гаргуля не поддались пламени - ведь они были закалены его огненным дыханием. Через некоторое время несгоревшие останки чудовища были выставлены на крыше построенной церкви в память о славном подвиге Романуса.

В конце XII века изображение чудовищ становится излюбленным мотивом книжной миниатюры. В XII–XIII веках чудовищные народы и чудовища становятся объектом изображения на средневековых картах. Наиболее известна так называемая Герефордская карта последней четверти XIII века. Нарисованная разноцветными чернилами на пергаменте, она воспроизводила всю ойкумену в виде вписанных друг в друга символических фигур - пятиугольника, четырехугольника, треугольника и круга. Внутри этих фигур изображались известные тогда страны, города, моря, а также семь чудес света и фантастические народы. В строгом соответствии со сведениями античных и средневековых авторов, в Индии изображались пигмеи и великаны, леуманы, мантикоры и единороги; в Эфиопии - сатиры и фавны, муравьи - золотоискатели, сфинксы и другие чудовища, заселяющие окраину христианской ойкумены, были тщательно изображены и на знаменитой Эбсторфской карте.

Новую страницу истории представлений о чудовищах открыли путешествия и миссии францисканских и доминиканских монахов в Центральную Азию и на Дальний Восток (Гильом Рубрук, Плано Карпини, Марко Поло и др.). Впервые средневековые люди устанавливают непосредственные контакты с Востоком - страной чудес, где со времен Александра Македонского никто из европейцев не бывал. В сочинениях путешественников и миссионеров подлинное восприятие Индии и других стран Востока смешивалось с фантазиями и рассказами о чудовищах и экзотических народах, известных из книг. В 1413 году бургундский герцог Жан Бесстрашный велел собрать самые популярные трактаты этих путешественников (Марко Поло и др.) и иллюстрации к ним в единый сборник, чтобы подарить его своему дяде герцогу Беррийскому. Сборник получил название «Книга чудес».

Традиция изображения чудовищ сохранилась и во времена позднего Средневековья в так называемой космографии, описаниях мира, подобных «Зерцалам» и «Образам мира» классического Средневековья. Например, «Послание о киноцефалах» от монаха Ратрамна к пресвитеру Римберту (VIII в.), «Книга о зверях и чудовищах» неизвестного автора, самые ранние списки которой относятся к IX веку; фундаментальный труд «О природе вещей» фламандского доминиканца Фомы из Кантимпрэ, анонимный трактат «О чудесах мира» (XIII в.); а также «Послание индийского царя Фарасмана императору Адриану», созданное на заре Средневековья и обраставшее причудливыми искажениями нескольких поколений переписчиков; энциклопедия Гонория Августодонского «Образ мира» (XII в.).

Среди книг позднего Средневековья наиболее известны «Книга природы» Конрада Мегенбергского (XV в.), сочинение Андре Теве «Достопримечательности антарктической Франции», «Космография» Себастьяна Мюнстера (XVI в.). Все это сопровождается насыщенными экскурсами в культурную историю химерической фауны.

Миниатюры этих трактатов дают представление об экзотических народах и чудовищах, которыми Средневековье заселяло неизвестную ему часть ойкумены. Эти образы придавали еще большую устойчивость существовавшим стереотипам.

Насколько вымышлены эти мифические существа? Есть ли какая-то мало-мальски реальная почва для того, чтобы найти им место в истории? Как писали братья Стругацкие: «Миф - есть описание реального события, увиденного глазами дурака и дошедшее до нас в обработке поэта». Действительно, вполне возможно, что часть этого невероятного зоопарка имеет вполне естественно-научную родословную, но преломленную через воображение человека того времени, склонного к мистике и преувеличениям. Например, истории о вервольфах скорее всего имеют под собой вполне реальные основания. Десятки письменных свидетельств повествуют об отдельных случаях нападений, происшедших в XVIII–XIX веках, когда волки установили настоящий террор, перестав охотиться на домашний скот и принявшись за людей. Но ни одна из них не сравнится по жестокости с историей о гигантском волке, унесшем за два с лишним года более шестидесяти человеческих жизней. «Чудовище из Живодана», или «Адский лесной пес», - так окрестили его жители окрестных деревень, и он вполне заслуживал свое прозвище.

Большинство людей, не видевших этого волка, приписывало эти нападения очень коварному оборотню; другие считали, что это какое-то иное свирепое животное. Стали возрождаться старые слухи и легенды о сверхъестественных существах, которые издавна обитали в местном фольклоре. Жители боялись показаться на улице в одиночку, а с наступлением темноты деревни превращались в осажденные крепости.

Что бы не являлось причиной, за этот период ужасной смертью погибло более шестидесяти человек и больше двух десятков жителей было искалечено или сильно изранено. В конце концов зверь был убит и люди перестали погибать. Но кое-что в этой истории осталось неясным. Например, нападения осуществлял один зверь или их было несколько? Откуда у этого зверя, если во всем виноват он один, такая невероятная хитрость, и каким образом ему удавалось избегать всех ловушек, спасаться от облав, проводившихся на больших территориях знаменитыми и опытными охотниками на волков? Почему, вернее даже ЗАЧЕМ он нападал на людей, хотя в лесу было много дичи? И был ли этот хищник ДЕЙСТВИТЕЛЬНО всего лишь волком?

Монстрами по средневековой традиции считались и вполне реальные биологические и медицинские аномалии. Этих «чудовищ» рассматривали как наказания за грехи, вводили в теологический и политический контекст. Появление на свет детей с врожденными аномалиями, безусловно, связывалось современниками с войнами и природными катаклизмами - и как предзнаменование, и как последствие.

Связь между чудовищной внешностью и чудовищным поведением пытались найти средневековые алхимики, медики и вообще «мужи науки». Эта проблема стала предметом изучения знаменитого французского хирурга Амбруаза Паре. Его перу принадлежит трактат о врожденных уродствах, который историк хирургии Ж.-Ф. Мальген называет одной из самых любопытных книг французского Ренессанса. В трактате «О монстрах» Паре сделал попытку свести воедино сведения обо всех известных ему природных аномалиях. Основную его часть составляют сведения о врожденных патологиях, которые Паре как врача интересовали в первую очередь. Но речь идет не только о человеческих патологиях: в разряд чудовищ у Паре попадают самые разноплановые явления - от сиамских близнецов до хамелеона, в разряд чудес - природные явления, такие как кометы, вулканы, землетрясения и др.

Весь собранный материал увязывается в несколько блоков: человеческие уродства; медицинские казусы; притворство и симуляция; бестиарий; метеорологические явления; демонология. Трактат делится на четыре части (человеческие и животные чудовища, как физические, так и моральные; летающие, земные, небесные). Но основное место в трактате занимает феномен врожденных патологий.

Называя монстров знаками грядущих несчастий, Паре не фокусируется на этом, ему это не интересно. Он также не задается целью дать строгое определение монстра. Подлинный интерес он проявляет к причинам их появления. Таких причин Паре называет 13: слава Господня; гнев Господень; чрезмерное количество семени; слишком малое количество семени; воображение; большая или малая величина матки; поза беременной; удары по животу беременной; наследственные болезни; порча или гниль (семени); смешение семени; действия злобных нищих; демоны или дьяволы. Каждому описанному фактору соответствует определенный тип врожденной патологии.

Возникновение образов различных странных существ, чудовищ, мифических тварей и прочих аномальных явлений в античной и средневековой традиции объясняется, несомненно, психологической потребностью человека воплощать свои страхи в конкретных образах, чтобы от этих страхов освободиться. Представления о чудовищах тесно связаны и с представлениями о пространстве, и с иррациональными страхами человека перед незнакомым и недоступным. Чем дальше от знакомого мира, тем страшнее и фантастичнее выглядят чудовища.

Средневековые бестиарии - сборники зоологических статей, в которых подробно описывались различные животные в прозе и стихах, главным образом, с аллегорическими и нравоучительными целям - были чрезвычайно популярными произведениями. В них рассказывались истории не только о существующих представителях флоры и фауну, но и о фантастических существах. Большинство таких бестиариев были опубликованы в XII и XIII веках, но интересны они и сегодня.

1. Якул

В VII веке Исидор Севильский приступил к амбициозному проекту. Он решил собрать все знания человечества. Результатом его работы стала энциклопедия "Этимологии". Один из её разделов был посвящен животным, как известным, так и существующим только по слухам. Так, он написал о животном, о котором упоминал римский поэт Лукан, - об африканской летающей змее якул. По словам Лукана, когда якул охотится, он поджидает добычу в кроне дереве. После того, как змея замечала подходящую жертву, то она стрелой бросалась на нее с ветвей. Также якул был упомянут в Абердинском бестиарии.

2. Каладриус

История о белоснежной птице каладриус есть во многих бестиариях. Чем-то эта птица была похожа на гуся с лебединой шеей. Каладриус обладал невероятными целебными свойствами. Помет этой птицы, как утверждалось, был в состоянии вылечить слепоту при нанесении непосредственно на глаза человека. Плиний Старший утверждал, что эта птица (которую он называл иктерус) была особенно хороша при лечении людей, страдающих от желтухи. Мифическая птица также была способна предсказать, выздоровеет ли больной. Когда каладриус приземлялся на постель тяжело больного человека и отводил от него взгляд, это значило, что человек умрет. Если птица смотрела прямо в лицо человека, то она якобы "вытягивала" из него болезнь, после чего улетала, а пациент излечивался.

3. Бонакон

Бонакон был описан еще Плинием и являлся одним из основных существ в средневековых бестиариях. Изображенный как имеющий голову быка на теле лошади бонакон также отличался рогами, которые были загнуты назад. У этого существа был очень необычный метод самозащиты. Когда бонакону угрожали, то он метал во врага навоз, который мало того, что ужасно пах, так еще и сжигал все, к чему прикасался. На сегодняшний день было высказано предположение о том, что бонакон на самом деле являлся крупным копытным, таким как зубр, и возможно, что вся эта история появилась после того, как животного испугали до такой степени, что она потеряло контроль над своим кишечником.

4. Дипса

Лукан говорит, что дипса была одним из 17 различных видов змей, которые были созданы, когда Персей отрубил голову Медузы. Кровь капала из отрубленной головы Медузы, которую Персей забрал с собой, тем самым распространяя змей по всему миру. Дипса появилась в пустынях Ливии. Эта змея имела невероятно мощный яд, а жертвы ее укуса постепенно сходили с ума от боли, поскольку их плоть медленно сгорала. Эти змеи были прокляты бесконечной жаждой. Лукан утверждал, что когда его друг путешествовал в Ливии, то он наткнулся на могилу с изображением дипсы. Ее клыки были погружены в ногу человека, а группа женщин лила на него воду в попытке остановить агонию. Надпись на могиле утверждала, что человек был укушен при попытке украсть яйца змеи.

5. Амфисбена

Амфисбена - ядовитая змея с головой на каждом конце, что позволяет ей легко перемещаться в любом направлении. Позже ей также пририсовали крылья, ноги и рога. Кожа этой змеи, по слухам, является сильнодействующим лекарством от различных болезней, но греческий фольклор утверждал, что если беременная женщина переступала через живую амфисбену, то у нее практически гарантированно случался выкидыш. Римская мифология утверждала, что если амфисбену поймать и обернуть вокруг трости, то она будет защищать обладателя трости от нападений любых существ. Исидор Севильский утверждал, что у этой змеи глаза светятся в темноте, как фонари, а также писал, что это была единственная змея, которая могла охотиться на холоде.

6. Леокрота

Это индийское существо, похожее на лошадь, является чистым воплощением кошмара. Полуолень-полулев с головой лошади обладал одной ужасающей особенностью: пастью от уха до уха. При этом пасть леокроты была заполнена не зубами, а сплошной зазубренной костяной пластинкой. Это животное якобы умело имитировать человеческую речь и кричало по ночам, чтобы заманить ничего не подозревающих жертв. Плиний утверждал, что леокрота была потомком эфиопских львов и гиен. Она была рожден с силой льва и лукавством гиены и охотилась в лесистых районах вокруг деревень на людей, полагаясь на их любопытство.

7. Гидра

Утверждалось, что гидры жили вдоль реки Нил, где рыскали вдоль воды в поисках крокодилов. Когда это существо обнаруживало спящего крокодила, то оно заползало ему в рот. Далее оно прогрызало путь через внутренности рептилии и съедало ее внутренние органы, в конце прогрызая путь наружу из живота крокодила. Исидор писал о гидрах еще в седьмом веке. Изображения гидр различаются: некоторые бестиарии описывают их как птиц, в то время как другие показывают гидр в виде змеи.

8. Мускалет

Мускалет впервые был описан в бестиарии, написанным загадочной фигурой по имени Пьер де Бове. Он утверждал, что только переводил тексты, но никто не смог определить, что же за более ранние работы он переводил. Среди животных в его бестиарии есть мускалет - странное существо, обитающее на деревьях. Пьер де Бове описал его как имеющее тело маленького зайца, нос крота, уши ласки, а хвост и лапы белки.

Мускалет покрыт жесткой щетиной свиньи и имеет зубы кабана. Животное умеет прыгать с дерева на дерево и излучает столько тепла, что листья, которых оно касается, засыхают. Маленькое существо роет норы под деревьями, где убивает все, что найдет под деревом.

9. Моноцерос

Моноцерос является причудливой разновидностью единорога, который встречался во всех бестиариях от древних времен до средневековья. У него было тело лошади и знакомый длинного рога обычного единорога, но у этого зверя также были ноги слона и хвост оленя. Плиний наделил это существо хвостом кабана и головой оленя. Рог моноцероса, как утверждалось, имел все высоко востребованные свойства, которые приписывали рогу единорога. Моноцерос обладал не столь положительным нравом, как единорог: он убивал любого человека, которого встречал на своем пути. Также эта разновидность единорога издавала оглушительный, вызывающий ледяной ужас рев.

10. Саламандра

Саламандры очень даже реальны, но саламандры в средневековых бестиариях были существами, которые не только могли жить в огне, но и сами выдыхали огонь. Святой Августин впервые написал, что саламандры являются воплощением сопротивления души адскому пламени, утверждая, что власть саламандры над огнем была доказательством того, что нечто мирское может столкнуться с огнем ада и не будет уничтожено.

В то время как ранние саламандры древней Персии были символами божественности, саламандры средневекового мира были не только огнеопасными, но и ядовитыми. Саламандра, которая упала в колодец, могла отравить и убить целую деревню.

Многим уже известны забавные картинки из серии «Страдающее Средневековье». А , знают не многие.

Сегодня вас ждет подборка наиболее странных представлений о животных, которые описываются в средневековых бестиариях.
Что интересно, лично для меня, то как художники изображают данных тварей

1. Боннакон .
"Таковой в Азии обретается. Голова у него и тулово бычачьи, а на шее грива, яко у коня. Имеет рога, однако столь закругленные и так сильно назад выгнутые, что никому ими вреда причинить не может. Однако же защиту, коей природа поскупилась дать ему в рогах, она щедро восполнила в кишках. Видя себя преследуемым, боканон тылом к преследователям оборачивается и, громко пуская ветры, поражает оных вонию и испражнениями столь страшными, что очи на лоб вылазят, а волосы в завитки закручиваются, и к тому же на три мили вокруг. Упорнейший охотник от такового убегает и боканона преследовать более не решается."

2. Барсук
Барсук — грязное животное, обитающее в горных норах. Один барсук копает, глотая землю, а двое других держат зубами палку. Когда землекоп наполняется «доверху», он цепляется за эту палку, и остальные барсуки вытаскивают его из норы для опорожнения.

3. Бобер

«О животном бобре.
Есть животное, называемое бобр. Кроток весьма и молчалив. Нужнейшее его используют в лечении. И когда его преследуют охотники и он понимает, что его поймают, то, отсекая у себя нужнейшее (то есть тестикулы, примечание мое) бросает охотнику. Если же снова попадется другому охотнику и преследуется, бросается бобр навзничь, и охотник, узнав, что нужнейшего у него нет, уходит от него.

Толкование. И ты, житель града, отдай охотнику то, что его. Охотник — это дьявол, а то, что его, — это в тебе блуд, прелюбодеяние, убийства. Отсеки это и отдай дьяволу, и оставит тебя охотник, дьявол, чтобы и ты сказал: „Душа наша, как птица, освободилась из сети охотящихся“».

«Физиолог», с. 139—140

4. Волк
если волк первым увидит человека, то человек потеряет голос.
Если человек увидит волка раньше, то волк никогда не нападет.
Чтобы отпугнуть волка, нужно снять с себя одежду и бить камнем об камень.

5. Гадюка

Гадюка - змея, которую невозможно зачаровать музыкой, так как она прижимается одним ухом к земле, а другое затыкает кончиком хвоста. В голове имеет драгоценный камень карбункул.
Самка беременеет, когда самец засовывает ей свою голову в рот. Она ее откусывает и проглатывает. Созрев, детеныш гадюки прогрызает чрево матери и выбирается наружу, тем самым убив ее. Укус гадюки очень ядовит — от него человек потеет кровью и вскоре умирает.

"Зовется так, поелику ее молодь через силу рождается (vi iriat). Не дожидаясь очередности хода вейщей натуральной, молодые змеята прогрызают матери живот и тем самым убивают оную. Когда же гадюка с самцом спаривается, то последний должен голову свою в пасть ей всунуть, дабы семя вовнутрь выплюнуть. Гадюка , от вожделения ошалевшая, тут голову ему отгрызает. Так они и гибнут, оба два: самец во время копуляции, самица при родах. А для глупцов отсюда предупреждение: похоть — дело человеческое, но всякий раз гляди, куда голову суешь"

A snake-like fabulous animal (Vipera) swallows a dragon" (France, c. 1450), kb.nl

6. Ибис

Ибис птица с реки Нил, которая сама очищает себе желудок, клювом вливая воду в задний проход. Питается ибис змеиными яйцами и дохлой рыбой.

Ибис — символ плотского желания, нечистоты, лености. Раннехристианский текст "Физиологус ", так же как и средневековый "Бестиарий", отмечает, что ибис не умеет плавать и посему пожирает у берега дохлых рыб. Последних , приносит он в пищу и своим детенышам.
"Словно ибисы те плотоядно мыслящие люди, что в пищу алчно потребляют смертоносные плоды деяний, да еще и детей своих, к их порче и погибели, оными питают" (Унтеркирхер ). "Хуже всех этот ибис, ибо от грешников и побеги греховны" ("Физиологус ").

7. Гидрус

Гидрус заклятый враг крокодила и его природа и свойства таковы, что когда он видит крокодила спящим на берегу, то входит в него через открытый рот, сперва катаясь в грязи, чтобы легче было проникнуть через глотку . Крокодил немедленно его заглатывает живым. Однако тот, разодрав все внутренности крокодилу, выходит из него невредимым. Так и смерть и ад означает крокодила, чей враг наш господь Иисус Христос. Приняв человеческую плоть он спустился в ад и, разорвав его внутренности, вывел оттуда тех, кого несправедливо держали там. Он победил саму смерть, восстав из мёртвых, как об этом насмехается пророк: Смерть! где твоё жало? ад! где твоя победа?"
Абердинский бестиарий (626: fol. 68v-69r)

Стандарта изображения крокодила в виду отсутствия наблюдения этого существа в Европе тех времён не было, но иллюстратор всё равно смог удивить, изобразив крокодила похожим на льва с пышной гривой и ирокезом по последней моде . Гидрус крокодилу попался достаточно злобный. Он не только выходит из крокодила в неподобающем месте, а ещё и злобно кусает его за спину.
Гидрус убивает крокодила. Рукопись музея Гетти в Лос-Анджелесе (MS. Ludwig XV 4, fol.88v.)

Наша жизнь неразрывно связана с животными. В средние века для людей животные были главным средством передвижения, тягловой силой, источником питания, одежды, материалов для повседневного использования, ремесел, и даже для занятий искусством. Манускрипты писали гусиными перьями, кисточки делали из меха куницы, страницы манускриптов - из кожи ягнят и коз. - источник шелка, ценной ткани для знатных и облачений религиозных деятелей, овцы - шерсти, мяса и даже мочи (из которой добывали селитру, использовали для шлифовки мрамора и дубления кожи. добывали из моллюсков murex, малиновую из ракушек kermes, а коричневую из божьих коровок. Бивни слонов привозили из Африки и Востока, моржовые клыки с Севера- все шло в дело.

Для людей Бог создал разнообразных животных, и в молитвах они не переставали благодарить его за это.

В средние века установились тесные связи между человеком и природой - не только физиологические, но и аллегорические.

Как человек в средние века воспринимал животных? Как к ним относился?

Средние века — это практически период с конца V века до отрытия Америки - до конца XV века, целое тысячелетие. Конечно, за это время люди по разному воспринимали животных, относились к ним и изображали также по разному.

С раннего средневековья люди ассоциировали животных со временем в символах зодиака и в цикле Месяцев года.

Животных часто связывали со Святыми, и они становились их неотъемлимыми символами. В Апокалипсисе Евангелистов связывают с символами животных - львом, быком и орлом . Мозаики Равенны IV века и Мавзолей Галлы Плачидии V века полны изображений животных.

Многие имена людей связаны с животными - Леоне - лев, Орсо - медведь, Агнесса - ягненок, Коломбано - голубь. Символы раннего христианства в катакомбах, связанные со спасением души, тоже животные - рыба, голубь, павлин, овца, олень . Часто оленя и рыб изображали на крестильных купелях, потому что ассоциировали их с водой и очищением. Олень, укушенный змеей-дьяволом, спасается от смертельного яда, когда три дня пьет из чистого источника. Связь воскрешения с крещением усилила позитивное отношение к этим животным.

Животные в Библии

Источником понимания и изображения животных были библейские истории. Тема Сотворения мира изображена на мозаиках в Равенне в IV веке.

Часто животных изображали на саркофагах, самое раннее известное нам - на саркофаге Джунио Бассо 359 года в Музеях Ватикана. На Сцене первородного греха - змей-искуситель, но есть и лошади, и овечка, и львы. На пластине из слоновой кости в Музее Барджелло во Флоренции, где Адам наделяет животных именами , изображены разные звери, но неизвестный скульптор подчеркивает превосходство человека.

С XII века изображения разных животных используют на фасадах церквей, архитравах, воротах и на капителях колонн и пилястров. Разные животные должны были охранять церковь, приблизить к богу, напомнить о праведной жизни мучеников, бороться со злом, научить правильному поведению, предупредить об искушениях, кознях дьявола и опасностях или даже напугать, Верующие, не умевшие читать в то время, могли рассматривать изображения и делать выводы. Изображения животных несли огромную смысловую нагрузку.

Капитель в Базилике Св.Зенона — борьба добра и зла, лев здесь олицетворяет Добро

С XII века лев - царь зверей занимает главные позиции, смещая с трона медведя - царя зверей в северной мифологии. Как символ власти и силы лев сопровождает и земных королей. Знаменит бронзовый лев, созданный в 1166 году по велению Энрико иль Леоне, Герцога-Дуки Бавьеры.

В VII веке Иссидоро из Севильи связывает природу разных зверей с их названиями, основанными на латинских созвучиях корней слов, например, происхождение слова ЛИСА - от того, что она никогда не бежит прямо. В IX веке на его труде основана работа Рабано Мауро.

Прекрасный экземпляр его трактата, созданный в Скрипториуме монастыря Монтекассино в XI веке, сохранился. Его красочные иллюстрации-миниатюры с изображениями зверей стали моделью для художников и скульпторов средних веков.

Монахиня Ильдегарда из Бингема — загадочная фигура, ученый и мистик XII века написала труд Physica , имевший огромный успех. В начале XIII века Бестиарий Speculum naturale Винченцо из Бовайса с описанием животных и их значений становится источником вдохновения для скульпторов . В Англии пишут Бестиарии с яркими миниатюрами полные «морализирования» животных и их поведения.

Например, ослик — положительное животное, он помог Святому Семейству попасть в Египет . В средние века его стали изобража ть как музыканта с лирой или тамбуром. Почему? В Бестиариях осел описывается как лишенный слуха , но упорно желающий музицировать. Поэтому изображения осла-музыканта в средневековье соответствовали людям упрямым и тщеславным. Сатирические изображения деятелей церкви и преподавателей с ослиными ушами возникли именно по этому средневековому представлению об ослах.

Аист победил зло — змею, на очереди жаба и улитка, 1225 год, крипта Святого Зенона, Верона

Басни в средневековье

Роман Де Ренарт написал сатирические «сказки» с моралью, основанные на историях Эзопа и Федро (Для нас с вами они более известны как басни Крылова, его перевод Лафонтена). Персонажи-животные лиса-обманщица и петухи, ворона, волк и цапля . Прекрасные барельефы с такими моралями для верующих сохранились на многих церквях романской эпохи. Показательны Кафедральный собор Модены и веронская Базилика Святого Зенона, где мы видим барельефы начала XII века с такими назидательными сценами на фасадах. На знаменитом гобелен е Байекса 1070 года (длиной 70 метров) вышиты по верхнему и нижнему краям много животных. В том числе, сцен а лисица и ворона.

Череда животных, 1225 год, скульптор Адамино, крипта Св.Зенона, Верона

Откуда знали как выглядят звери?

Средневековые художники и скульпторы редко работали с натурой, да и где они могли видеть экзотических или фантастических животных? Конечно, они смотрели на старые мозаики, миниатюры Бестиариев или читали описания таких животных, чтобы самим их изобразить. В первой половине XIII века архитектор Виллард де Хонекурт свидетельствует об огромном количестве зооморфных украшений, которые используют при постройке Соборов. С XI века Соборы полны изображениями животных - реальных, вымышленных или экзотических — о диночные, парные, черед а зверей на фризах , мозаичные полы и архитектурные элементы - стилофоры-животные поддерживают колонны, капители колонн в виде разных животных. Сцены борьбы зла с добром изображали в виде борьбы зверей.

Месяцы Апрель и май, под ними внизу — дракон, 1139 год, скульптор Николо, протир базилики Св.Зенона, Верона

Фантастические звери

В начале XII века Сан Бернардо выступает против таких украшений в монастырях. Он противопоставляет обезьян, львов и тигров — кентаврам и полулюдям . В средние века разницы между животными реально существующими и фантастическими не понимали, Для людей все животные обладали разными ценностями, то есть были символическими.

Самый известный нам гибрид - сирена , она известна с античных времен, своим пением обольщает мореплавателей, и корабли сбиваются с курса.

Сирена постоянно встречается и в искусстве романского периода с XI века. Сначала считали, что это женщина-птица, но в Бестиариях ей приписывали еще и рыбий хвост. Там С ирены представляли богатство морей, корабли - тело человека, а моряки были его душой.

К огда богатство заставляет человека грешить, то его душа засыпает.

Сирена на Баптистерии-Крестильне Пармы

Наряду с реальными животными Бестиарии полны фантастических созданий - сфинксов, химер, сирен, грифонов, василисков, к ентавров, гарпий, единорогов и драконов . Баптистерий Пармы полон барельефами с таки ми создани ями . В Базилике Святого Зенона в Вероне в первой половине XII века скульпторы используют и реально существующих животных, и фантастических драконов.

Люнет в Соборе Пармы — лошади, волы, символы Евангелистов — лев и бык, вместе с ними — крылатый дракон.

Барельеф Николо Пизано, фрагмент, верблюды, лошади и собаки очень похожи на реальных

С XIII века больше реальных зверей

В XIII веке изображения животных приближаются к реальным изображениям. В Италии скульпторы Николо и Джованни Пизано на кафедрах-пульпитах в соборах Пизы и Сиены создают реальных животны х , соответствующи х религиозным схемам.

Прекрасные изображения птиц есть в трактате о соколиной охоте, созданном при дворе Федерико II (в Библиотеке Ватикана).

В середине XIII века английский монах Мэтью Парис впервые с натуры изобразил слона , которого Король Франции Луи IX подарил Королю Англии Энрико III.

XIV век - животные похожи на настоящих

В XIV веке прекрасные сцены охоты и рыбной ловли украшают стены Папского Дворца в Авиньоне. Здесь изображения разных птиц, белок, зайцев и других зверей сделаны умело и ясно.

В конце века прекрасные рисунки Джованнино де Грасси в санитарном трактате Тарквино ди Бергамо начали новый тип иллюстраций животных, который довели до совершенства Пизанелло и Дюрер в XV веке.

Фрески в папском дворце в Авиньоне — охота и рыбалка (в бассейне!)

Животные стали частью повседневной жизни в сценах на фресках Джотто в Падуе и Ассизи и позднее в цикле фресок в Кастелло Буонконсильо в Тренто. Большое влияние на отношение к животным в средневековье с XIII века оказал Святой Франциск. Его отношения с животными скаладывались на обоюдном понимании и доброжелательстве, его понимали птицы, и он понимал их — диалог человека и животных . Джотто эту историю из жизни Святого Франциска из Ассизи оставил нам на фреске Проповедь птицам. Читайте на сайте статьи про символы в искусстве

— что бы это значило?