Авраамий Смоленский - русский святой XII-XIII веков, первый настоятель Авраамиева монастыря и один из самых почитаемых смоленских праведников.

В юности учился в монастырской школе, прекрасно пел, умом значительно превосходил своих сверстников, общению с которыми предпочитал чтение книг. После смерти родителей раздал все имущество Церкви и бедным.

Иноческий постриг с именем Авраамий принял в Богородичном Успенском монастыре (недалеко от Смоленска), где провел 30 лет, составляя богослужебные сборники. Став иеромонахом, был назначен духовником обители (духовным наставником и священником, принимающим исповедь у монахов). Высокий авторитет Авраамия среди верующих вызвал зависть некоторых монахов и игумена монастыря, который изгнал его из обители.

Тогда Авраамий отправился в Крестовоздвиженский монастырь Смоленска, для которого лично написал несколько икон. Но и здесь своей популярностью разозлил духовенство, был обвинен в ереси, запрещен в служении и удален из города под конвоем. После в городе начались засуха и болезни. Несчастья прекратились лишь после того, как епископ Смоленска покаялся перед преподобным, и тот совершил молебен. Вернувшегося святого назначили настоятелем Ризоположенского монастыря, который впоследствии стал называться Авраамиевым.

Скончался 21 августа 1221 или 1222 года, посвятив монашеству 50 лет своей жизни. Его мощи были спрятаны в 1611 году во время нашествия на город поляков. Их местонахождение неизвестно. Канонизирован в 1549 году на Макарьевском соборе.

Интересные факты об Авраамии Смоленском

Современники называли архимандрита «Лестницей высокого благочестия духовного».

Жизнь архимандрита Авраамия изначально описана одним из его учеников, преподобным Ефремом Смоленским. Переписанная рукопись жития хранится в семинарской библиотеке при Авраамиевском монастыре.

Крестовоздвиженский приход Смоленска, в который после изгнания из Богородичного монастыря, пришел преподобный, был очень бедным, но стараниями архимандрита и верующих храм обрел достаточное количество свечей и икон. Из нескольких икон, написанных преподобным, наиболее известны две. На одной изображена картина Страшного суда, на другой – мытарства души после смерти.

прп. (пам. 21 авг. и в Соборе Смоленских святых), первый игум. смоленского Авраамиева мон-ря в честь Положения ризы Богородицы во Влахерне, подвизался в посл. четв. XII - 1-й четв. XIII в. Все сведения об А. С. содержатся в житии, написанном его учеником Ефремом вскоре после кончины преподобного. Согласно житию, А. С. был из числа приближенных смоленского князя, очевидно Романа Ростиславича (1159-1180, с перерывами). После смерти родителей А. С. принял монашество в Успенском мон-ре на Селище под Смоленском, где по настоянию игумена был рукоположен во иеромонаха при «князе Мстиславе Смоленском и всея Рускыа» (вероятно, Мстиславе Романовиче, занимавшем смоленский стол в 1197-1214 гг.; усматривать здесь указание на киевское княжение Мстислава Романовича в 1214-1223 гг. затруднительно по хронологическим соображениям). Уже здесь А. С. прославился не только иноческими подвигами и неутомимой пастырской деятельностью, но и необыкновенной начитанностью, сочетавшейся с собственноручным переписыванием книг. Проповеди А. С. пользовались большим успехом и, очевидно, отличались суровой аскетической направленностью, чем, по-видимому, объясняется острейший конфликт, в к-ром А. С. оказался практически со всем духовенством Смоленска, включая и еп. Игнатия . Судя по всему, священноначалие было смущено атмосферой нек-рой экзальтации вокруг преподобного, к-рого многие «пророком нарицающе». В этой связи показательны сюжеты икон, собственноручно написанных А. С.: «Страшный Суд Второго пришествия» и «Испытание воздушных мытарств» (не сохранились); вероятна принадлежность перу А. С. «Слова о небесных силах... и о исходе души». Игумен запретил А. С. проповедовать («ты же престани уча»), после чего тот был вынужден сначала удалиться в смоленский Крестовоздвиженский мон-рь, а затем был даже подвергнут публичному суду епископа и, несмотря на оправдание князем, запрещен в служении и возвращен в пригородную обитель на Селище. Характерны выдвинутые против А. С. обвинения в ереси и чтении отреченных писаний («глубинныя книгы почитаеть»). Несмотря на то что среди смоленского клира у А. С. были свои сторонники (напр., свящ. Лазарь, буд. еп. Смоленский), запрещение было снято и продолжавшиеся 5 лет гонения на А. С. прекращены только после того, как по молитве преподобного в городе прекратилось «бездождье велико». В дальнейшем Ефрем подчеркивает «любовь», установившуюся между А. С. и еп. Игнатием, к-рый поручил преподобному игуменство в собственной ктиторее - Ризоположенском мон-ре, отличавшемся благодаря усилиям А. С. не только богатством убранства, но и строгостью при приеме иноков. В отличие от времени гонений годы игуменства А. С. представлены в житии бегло. Год преставления А. С. неизвестен, сообщается только, что он «подвизася лет 50». По одним сведениям, в кон. XIX в. мощи А. С. находились под спудом в Введенской ц. Авраамиева мон-ря (В. В. Зверинский , архиеп. Сергий (Спасский)). По др. сведениям, после захвата Смоленска поляками в 1611 г. мощи А. С. были сокрыты и местонахождение их неизвестно (Н. А. Мурзакевич). Житие А. С., написанное, вероятно, в первые годы монголо-татар. нашествия, и наличие созданной примерно тогда же службы свидетельствуют о местном почитании преподобного, память праздновалась в день успения святого - 21 авг. Общерус. празднование А. С. установлено Собором 1549 г. Служба преподобному полиелейная; общецерковное празднование, предписываемое совр. Типиконом,- славословие.

В текстах иконописных подлинников облик А. С. сравнивается со свт. Василием Великим или ап. Андреем Первозванным : «Подобием стар, сед исчерна, главою плешив, брада аки Василия Великаго, покороче мало и не раздвоилась, ризы преподобническия», XVIII в. (Филимонов. С. 425-426); «стар, сед, власы толсты, аки Андрея Первозванного, брада шире Власиевы, а не раздвоилась» (БАН. Строг. собр. № 66. Л. 138. 21 авг., кон. XVIII в.). А. С. изображен, напр., на поле московской иконы св. Иоанна Предтечи с житием (1-й пол. XVII в., ГТГ), Смоленской иконы Божией Матери с избранными святыми на полях (3-я четв. XVII в., ГИМ) из Новодевичьего мон-ря в Москве.

Ист.: Жития прп. Авраамия Смоленского и службы ему / Пригот. С. П. Розанов. СПб., 1912; Калайдович К . Памятники российской словесности XII в. М., 1821. № XII; [Сухомлинов М . И .] Рукописи графа А. С. Уварова. СПб., 1858. [Ч. 2]. № XVIII. (Памятники словесности; 1); Франко У . Апокрiфи i легенди з украïнських рукопiсив. Львiв, 1906. Т. 4. С. 136-213 [изд. различных редакций Слова о небесных силах, которое К. Ф. Калайдович приписывал Кириллу Туровскому, а С. П. Шевырев - А. С.].

Лит.: Мурзакевич Н . А . История губернского города Смоленска. Смоленск, 1804. С. 198-201; Шевырев С . П . Заметка о слове Авраамия Смоленского // ИОРЯС. 1859-1860. Т. 8. С. 326-330; Филимонов . Иконописный подлинник. С. 425-426; Зверинский . Т. 2. С. 318. № 1154; Сергий (Спасский) . Месяцеслов. Т. 2. С. 253; Редков Н . Н . Прп. Авраамий Смоленский и его житие, составленное учеником его Ефремом // Смоленская старина. 1909. Вып. 1/1 (отд. отт.: Смоленск, 1909); Антонова, Мнева . Каталог. Т. 2. № 717; Рыбаков Б . А . Смоленская надпись XIII в. о «врагах-игуменах» // Сов. Арх. 1964. № 2. С. 179-187; Янин В . Л . К хронологии новгородского летописания первой трети XIII в. // Новгородский ист. сб. Л., 1984. Вып. 2 (12). С. 88-89; Буланин Д . М . Ефрем // СККДР. Вып. 1. С. 126-128 [библиогр.]; Подскальски Г . Церковь и богословская литература в Киевской Руси (988-1237). СПб., 1996. С. 175-178, 231-236, 385-387 [библиогр.]; Маркелов . Святые Древней Руси. Т. 2. С. 38.

Преподобный Авраамий Смоленский

Очевидно, что двумя течениями, прослеженными нами на материале Киево–Печерского патерика, не исчерпывается все многообразие духовной жизни древнерусского монашества. При скудости наших источников тем более примечательно, что единственное сохранившееся (после Феодосия) подробное жизнеописание еще одного домонгольского святого вводит нас в совершенно иную духовную атмосферу.

Преподобный Авраамий Смоленский стоит особняком не только в ряду домонгольских, но и вообще в сонме всех русских святых. Подобный темперамент редко встречается среди избранных Русской Церкви: его беспокойная, подвижная, пророческая фигура напоминает Савонаролу. Но содержание его учения - плод личного религиозного призвания, нечто в высшей степени русское. Из?за своеобразного характера преподобного Авраамия его обычно не замечают в общих обзорах русской духовной жизни. Но историку духовности домонгольского периода невозможно пройти мимо него. Проявленный им интерес к эсхатологии во все времена был и продолжает оставаться приметной чертой русского религиозного сознания. Его суровый воинственный дух оживет позднее в Аввакуме, основателе русского старообрядческого раскола, а также в некоторых церковных учителях нового времени. Хотя житие, написанное его учеником Ефремом, представляет собой весьма трезвый и достоверный исторический документ, оно содержит интересные детали, до сих пор не расшифрованные историками.

Преподобный Авраамий Смоленский был не только чтим в своем родном городе после своей кончины (в начале XIII века), но и канонизирован на одном из Московских соборов (вероятно, в 1549 г.). Местно чтился в Смоленске и ученик его Ефрем. Несмотря на многочисленные литературные влияния на его труд, составленное им «Житие и терпение святого Авраамия» рисует образ огромной силы, полный оригинальных черт.

В житии мало говорится о детстве и юности святого. После смерти родителей он, отказавшись от брака, раздает имение бедным и облекается в «худые ризы» (как Феодосий): «ходил, как нищий… стал юродивый». Это временное юродство, о котором не сообщается никаких подробностей, быть может, состояло в социальном уничижении, подобном юношеским подвигам преподобного Феодосия. Вскоре юноша постригается под именем Авраамия в одном из пригородных монастырей Смоленска. Пребывая «в бдении и алкании день и ночь», Авраамий ревностно предается книжным занятиям. Изучая отцов Церкви и жития святых, он составляет целую библиотеку, «переписывая кое?что своей рукой, а кое?что поручая многочисленным писцам». Из отцов Церкви Иоанн Златоуст и Ефрем Сирин были его любимым чтением.

Известно, что Смоленск XII века был одним из культурных центров Руси. Отсюда вышел второй Киевский митрополит русского происхождения Климент Смолятич, о котором летописец говорит, что «такого книжника и философа еще не бывало в Русской земле». Его послание к смоленскому пресвитеру Фоме свидетельствует о том, что в городе был духовный кружок лиц, способный, по меньшей мере, обсуждать богословские вопросы экзегетического содержания. В этой обстановке ученость инока Авраамия не является неожиданной: и сам игумен «был начитан в божественных книгах». Эта ученость Авраамия отличает его от «простого» Феодосия, хотя житие Авраамия находится в теснейшей литературной зависимости от жития Феодосия. Сам Авраамий, несомненно, прошел в юности школу Феодосия и подражал ему. Как и для Феодосия, палестинские жития святых составляли его любимое чтение. И однако образ его резко и своеобразно выделяется на фоне палестинско–киевских святых.

Как мы знаем, Феодосий посещал княжеские пиры, хотя и вздыхал, слушая музыку скоморохов. Но Авраамий «на трапезы и пиры никогда не ходил из?за многих ссор, которые бывают там между выбирающими себе места», - мотивировка, которая должна оправдать отступление от прототипа. Подобно Феодосию, Авраамий и в годы зрелости сохранил «худые ризы». Но рисуя портрет святого в расцвете духовных сил и в решающий момент его жизни, Ефрем под смиренными ризами Феодосия видит совсем иную аскетическую личность:

«Лицо же блаженного и тело были сильно изнурены, так что его кости и суставы можно было сосчитать как мощи, и лицо его было бледно из?за великого труда, и воздержания, и бодрствования, и из?за многих проповедей».

Традиция телесной крепости и радостной просветленности изображаемых святых установлена еще Кириллом Скифопольским (в его «Житии святого Саввы», VI век) и унаследована Русью. В эту традицию не вписывается бледный и изможденный смоленский аскет. А между тем этот образ аскетаборца автор хочет запечатлеть в уме читателя, рисуя портрет человека среднего возраста, а не старца (и это после пятидесятилетнего подвижничества): «…был он образ и подобие Василия Великого: имел такую же черную бороду, только что голова у него была плешивая».

За аскетической худобой, воздержанием от сна и пищи, прослеживается высота его молитвы: «Он даже ночью мало спал, но совершал коленопреклонения и тихо проливал из глаз обильные слезы, и бил себя в грудь, и обращался к Богу, умоляя помиловать своих людей, отвратить гнев Свой и послать милость Свою».

Эта покаянная печаль и мрачность не оставляет святого и на пороге смерти: «И с тех пор блаженный Авраамий стал еще большим подвижником… и пребывал он во многом смирении и плаче сердечном со вздохами и со стенаниями, ибо вспоминал он часто о разлучении души от тела».

Быть может, сообразно с этим иным (мы назвали бы его «метаноическим») направлением в духовной жизни, в житии святого Авраамия слабо выражены, по сравнению с Феодосием, каритативные стороны служения. Ефрем упоминает о том, что он давал милостыню; но не с состраданием к немощам людским выходил из своей кельи суровый аскет, а со словом назидания, со своей небесной и, вероятно, грозной наукой, наполняющей трепетом сердца. Этот особый «дар и труд божественных писаний» заменяет преподобному Авраамию дар и труд социального служения, без которого трудно себе представить святого Древней Руси.

Более традиционен (по–русски) святой Авраамий в отношении к храмовому богослужению, к литургической красоте и истовости службы. Изгнанный из своего монастыря, Авраамий находит приют в Крестовоздвиженском монастыре Смоленска. Как и в последнем своем монастыре, в доме Пресвятой Богородицы, он украшает церковь, «как невесту красную, иконами, и завесами, и свечами». Он особенно строг и в храмовом благочинии: «не разрешает разговаривать в церкви, особенно на литургии». По–видимому, совершенно особое и личное отношение было у святого к Евхаристии. Он не переставал совершать бескровную Жертву со дня своего рукоположения («не пропустил ни единого дня»), и потому запрещение его в служении было для него особенно мучительным.

Из этих скудных, рассеянных там и сям черт встает перед нами необычный на Руси образ аскета с напряженной внутренней жизнью, с беспокойством и взволнованностью, прорывающимися в бурной, эмоциональной молитве, с мрачнопокаянной мыслью о человеческой судьбе, - не возливающий елей целитель, а суровый учитель, воодушевленный, быть может, пророческим вдохновением. Если искать духовной школы, где мог воспитаться такой тип русского подвижника, то найти ее можно лишь в монашеской Сирии. Правда, это Сирия не Феодорита, а святого Ефрема. Едва ли можно считать случайным тот факт, что его ученик и биограф постригся под именем Ефрема.

«Дар проповеди и учительства» святого Авраамия стал источником жестоких гонений на него и его «терпения», главного подвига его жизни. Гонения эти вызвали ряд до сих пор не разрешенных вопросов. Монашеская келья Авраамия стала притягательным центром для многих жителей Смоленска; миряне приходили к нему из города ради «утешения из святых книг». Священники и монахи восстали против преподобного именно в связи с его книжным учением. После богословских диспутов с городским духовенством сам игумен, доселе ему покровительствовавший, запрещает ему: «Я за тебя отвечаю перед Богом, а ты перестань поучать».

Святой, претерпев «многие испытания», оставляет свой монастырь и переселяется в Смоленск. Здесь, в Крестовоздвиженском монастыре, он продолжает проповедническую деятельность. Многочисленные почитатели снабжают его всем необходимым для помощи бедным и для украшения храма. Но врагам Авраамия удалось возбудить против него чуть ли не весь город: «Собрался на него весь город от мала до велика: одни говорят, что его нужно заточить; другие - здесь пригвоздить к стене и поджечь, а другие - утопить его, проведя через город». В описании горестных событий чувствуется перо очевидца: «Посланные же слуги, схватив Авраамия, волочили его, как злодея; одни ругались над ним, другие насмехались над ним, бросая ему оскорбительные слова, и так делал весь город и по торгу, и по улицам - везде много народу, и мужчины, и женщины, и дети, и было тяжело видеть это зрелище».

На владычнем дворе собрались для суда не только епископ (Игнатий) с духовенством, но и князь с боярами. Однако миряне признали Авраамия неповинным, и епископ, оставив его под стражей с двумя учениками, на следующий день собирает духовный суд («иереи и игумены»). Ефрем не приводит приговора этого суда и хочет подчеркнуть его благополучный исход: «ему не причинили никакого зла». Однако Авраамий отослан в свой первоначальный монастырь, на Селище, и из дальнейшего видно, что ему было запрещено совершать литургию. Два праведника предсказывают епископу гнев Божий на град Смоленск за гонение на святого: «Граду сему великая епитимия будет, если ты искренне не раскаешься». Уже тогда епископ Игнатий «послал быстро ко всем игуменам и ко всем попам, приказывая и запрещая произносить какие?либо слова о блаженном Авраамии». Однако преподобный продолжает оставаться под запрещением. Обещанная епитимия приходит в виде страшной засухи. Молитвы епископа и всего народа остаются неуслышанными. Тогда, по совету третьего, не названного по имени иерея, Игнатий призывает святого Авраамия, снова расследует обвинения против него и, «выяснив, что все они были ложью и клеветой», прощает его и просит молиться о страждущем городе. Бог услышал молитву святого: «Не успел еще преподобный дойти до своей кельи, как Бог уже послал на землю дождь». С этого времени возобновилось почитание Авраамия и паломничество к нему народа.

Последние годы святого прошли мирно, на игуменстве в новом, третьем по счету, монастыре. Этот монастырек, где питалось несколько старцев щедротами епископа, не пользовался, по–видимому, особым уважением. Охотников идти туда игуменом не было. «Когда прошло некоторое время», Игнатий вызывает с Селища Авраамия и дает ему благословение: «поручил ему дом Богородицы». Авраамий с радостью принимает игуменство, «вернувшись к первоначальному подвигу» учительства и духовничества для сограждан. Пользуясь общей любовью, преподобный пережил своего епископа и преставился от болезни после 50 лет подвижничества.

Необычайность подвига святого Авраамия и перенесенных им гонений ставит перед нами вопрос о том, какова же была их действительная причина. Биограф его, святой Ефрем, неоднократно подчеркивает, что преподобный стал жертвой смоленского духовенства. Его ученость и дары пастырства противополагаются «невеждам, которые облачаются в сан священника». На суде над ним «властителям Бог смягчил сердца, а игумены и священники, если бы могли, съели бы его живьем». Вот почему и наказание Божье постигает только священников и игуменов. Позднейшее примирение Авраамия с епископом Игнатием заставляет автора по возможности смягчить роль епископа в этом злосчастном процессе: он представляется скорее жертвой обмана со стороны игуменов и священников. Но автор не пожелал скрыть острого конфликта между святым и большинством духовенства, драматически развив его в житийную «пассию» («терпение»). Какие же мотивы были у враждебной партии?

Некоторые из приводимых мотивов носят корыстный или человечески–мелкий характер. К Авраамию стекалось из города множество народа - он был для многих «духовным отцом». Отсюда понятны жалобы священников: «Он уже совратил всех наших детей». На этой почве вырастает клевета: «Некоторые обвиняли его в блуде». Но важнее и интереснее другая группа обвинений: «Одни называли его еретиком, другие же говорили о нем: он читает глубинные книги… другие же называли его пророком». Еретик - пророк - читатель запрещенных книг - эти обвинения относились к содержанию его учения. Оно смутило и его игумена, столь ученого и первоначально столь расположенного к нему.

О том, каково было содержание его необычного, смущающего умы учения, можно лишь догадываться по кратким намекам жития. Оно, конечно, имело отношение к спасению души: святой Авраамий проповедовал грешникам покаяние - и с успехом. «Многие из города приходят… и приходят к покаянию от многих грехов». Но одно духовничество или нравственная проповедь не могли бы навлечь на Авраамия обвинения в ереси.

Ефрем неоднократно говорит о «дарах слова Божия, данных от Бога преподобному Авраамию… По Божьей благодати он мог не только читать, но также толковать книги… так что ничто в Божественных Писаниях не утаилось от него». В области толкования темных, таинственных мест Священного Писания и подстерегали опасности смелого богослова. За эту экзегетическую проповедь он, по его собственным словам, «терпел испытания 5 лет; поносили его, бесчестили, как злодея…» Ефрем дает нам нить, чтобы понять основную богословскую интуицию Авраамия. И о двух иконах его письма не случайно говорит биограф: «Написал же он две иконы: одну - Страшный Суд Второго Пришествия; другую - испытание воздушных мытарств». Воспоминание о них наводит автора на память о страшном дне, «которого нигде не избежать, не скрыться от него, и огненная река течет перед судилищем, и раскрываются книги, и восседает Судья, и явными становятся дела всех людей… Если уж, братья, страшно слышать об этом, то еще страшнее будет самому видеть».

В тех же мыслях и настроениях застает святого смертный час. «Блаженный Авраамий часто напоминал себе, как придут ангелы испытывать душу и какое будет испытание на воздухе от бесовских мытарей, как придется предстать перед Богом и дать обо всем ответ, и в какое место нас поведут, и как нужно будет во Второе Пришествие предстать пред судом страшного Бога, и какой приговор произнесут судьи, и как потечет огненная река, все сжигая…» Здесь опять поражает конкретность образов, художественная наглядность видений. Нельзя не заметить их внутреннего родства с «метаноическим» типом аскезы. Детали этих видений почерпнуты не из Апокалипсиса и не из Книги пророка Даниила. Все они почерпнуты из обширной святоотеческой и апокрифической литературы эсхатологического направления. Так, все подробности Страшного Суда находятся в знаменитом слове Ефрема Сирина «На пришествие Господа, на окончание мира и на пришествие антихриста». Классическим источником по «мытарствам», популярным на Руси, было греческое житие святого Василия Нового, с приложением «Видения Феодоры». Но тогда откуда же гонения на Авраамия, откуда обвинения в ереси?

Мы понимаем, почему его называют, глумясь, пророком. Эсхатологический интерес, направленный на приближающийся конец света, срывает покров с тайны, которая рождает пророка. Но вот другое обвинение: «читает глубинные книги». Оно указывает, что заподозрен был источник этих пророчеств: греческая эсхатологическая традиция. И может быть, без основания. Мы знаем, как подлинные эсхатологические творения святых отцов (например, Ипполита, Ефрема) обрастали псевдоэпиграфами и вдохновляли апокрифы, уже анонимные. В обширной апокрифической литературе эсхатологические темы, быть может, преобладают. В Церкви Греческой, a потом и Русской циркулировали списки запрещенных книг. Но эти списки имели частный характер, противоречили друг другу, и с ними не очень?то считались, о чем свидетельствует факт сохранности апокрифических рукописей в монастырских библиотеках. При отсутствии критической школы и филологической культуры задача выделения апокрифов из святоотеческого наследия была для Руси непосильной.

Что такое «глубинные» книги, мы не знаем в точности. Среди гностической литературы древнехристианских времен существовала книга под названием «Bathos» (глубина). Никаких ее следов в поздневизантийский период не обнаружено, еще менее известно что?либо об ее славянском переводе. Но название могло пережить само сочинение, или было присвоено какому?либо более позднему апокрифу, или служило обозначением апокрифической литературы в целом. Это название на русском языке звучит таинственно и соблазнительно, как бы намекая на некое тайное, «глубинное» знание. Одна из русских духовных песен посвящена «Голубиной» книге, якобы содержащей ответы на все космологические и эсхатологические вопросы. Небольшое изменение в звучании - «голубиная» вместо «глубинная» - привело к новому символическому значению: «книга Голубя». То, что первоначальная форма этого названия была «глубинная», признается большинством русских историков литературы.

Возвращаясь к загадочным «глубинным» книгам из жития преподобного Авраамия, вернее было бы понимать под ними космологические произведения богомильской литературы. В средние века богомильство (остатки древнего манихейства) было широко распространено в южнославянских странах: Болгарии, Сербии, Боснии. Со славянского юга Русь получила почти всю церковную литературу; не могла она не позаимствовать и еретической. В русских библиотеках не было обнаружено ни одного откровенно богомильского сочинения, но некоторые богомильские мотивы присутствуют в произведениях народной поэзии: сказаниях, легендах, духовных стихах.

Таким образом, против преподобного Авраамия было выдвинуто весьма конкретное и очень серьезное обвинение - с какой долей доказательности, мы не знаем. В его жизни нет и следа манихейства, ибо нельзя считать манихейством суровый мироотрешенный аскетизм, часто встречающийся в православном монашестве. Если Авраамий читал богомильские книги, то по добросовестному заблуждению, как и большинство православных русских читателей, не обладавших критерием для их распознавания. Но, может быть, его биограф был прав в суровой оценке гонителей своего духовного отца. Тяжелые испытания, через которые прошел Авраамий, - это первый в русской истории конфликт между свободной богословской мыслью и обскурантизмом невежественной толпы; толпу в данном случае представляло духовенство, а свободного богослова поддерживали миряне.

Мы не можем определить, какая сторона в данном конфликте была права в богословском отношении или, по крайней мере, представляла более высокий уровень богословской культуры. Смоленск середины и второй половины XII века, в эпоху правления князя Романа Ростиславича (1161–1180), при жизни преподобного Авраамия, справедливо считается одним из наиболее цветущих центров русской культуры. Однако сравнивая преобладающие интересы мысли преподобного Авраамия с интересами Климента Смолятича, поражаешься их несхожести. Климент, как ученик Византии, увлечен экзегетическими упражнениями ради них самих; трудно обнаружить хотя бы одну жизненную идею, которая была бы ему особенно дорога. Интересы же Авраамия тесно связаны с жизнью: покаяние, спасение и эсхатология как мост между богословским знанием (а не толкованием) и практической жизнью, ориентированной на смерть. Направление интересов Авраамия является истинно русским. На этом пути он предуказывает одно из основных призваний Руси. Незадачливая в богословии, Древняя Русь из всех богословских тем облюбовала себе одну: эсхатологическую, - хотя развивала ее больше в произведениях народной, чем книжной литературы.