Цельную систему, в терминах которой воспринимается и описывается весь мир. В мифах события рассматриваются во временной последовательности, однако в мифах конкретное время события не имеет никакого значения, важна только отправная точка для начала повествования. Мифы очень долго служили в качестве важнейшего источника исторических сведений, составляя большую часть некоторых исторических трудов античности (например, Геродота и Тита Ливия) . Позднее, когда из мифологии вычленяются такие формы общественного сознания , как искусство , литература , наука , религия , политическая идеология и тому подобное, они удерживают ряд мифологических моделей, своеобразно переосмысляемых при включении в новые структуры; миф переживает свою вторую жизнь. Особый интерес представляет их трансформация в литературном творчестве.

Поскольку мифология осваивает действительность в формах образного повествования, она близка по своему смыслу художественной литературе ; исторически она предвосхитила многие возможности литературы и оказала на её раннее развитие всестороннее влияние. Естественно, что литература не расстаётся с мифологическими основами и позднее, что относится не только к произведениям с мифологическими основами сюжета, но и к реалистическому и натуралистическому бытописательству XIX и XX веков (достаточно назвать «Приключения Оливера Твиста » Чарльза Диккенса , «Нана» Эмиля Золя , «Волшебную гору» Томаса Манна).

Античная литература

Новые типы отношения к мифам даёт римская поэзия. Вергилий связывает мифы с философским осмыслением истории, создавая новую структуру мифологического образа, который обогащается символическим смыслом и лирической проникновенностью, отчасти за счёт пластической конкретности. Овидий , напротив, отделяет мифологию от религиозного содержания; у него совершается до конца сознательная игра с «заданными» мотивами, превращёнными в унифицированную систему; по отношению к отдельному мотиву допустима любая степень иронии или фривольности, но система мифологии как целое наделяется «возвышенным» характером.

Средние века и Возрождение

См. также

Литература

• Барт Р. Мифологии / Перевод, вступ. ст. и коммент. С.Зенкина . М .: Изд-во им. Сабашниковых, - 312 с. - ISBN 5-8242-0048-3 ; 2-е изд., - ISBN 5-8242-0076-9 .
• Алексанян Е.А. Миф и реальность (на художественном материале современной прозы) // Научные труды. Вопросы филологии . - Ереван: Лингва, 2004. - ISBN 99930-79-63-4 .
• Шевченко О. К. Миф как форма освоения власти // Культура Народов Причерноморья (Симферополь). 2009. № 162. С. 166-168.

Примечания

Ссылки

• Лосев А. Ф. Диалектика мифа

Wikimedia Foundation . 2010 .

Смотреть что такое "Миф" в других словарях:

миф - миф, а … Русский орфографический словарь

миф - миф/ … Морфемно-орфографический словарь

МиФ - Мебель и фурнитура ЗАО http://www.mf.ru организация МИФ «Математика, информатика, физика» электронный журнал http://virlib.eunnet.net/​MIF/​ г. Екатеринбур … Словарь сокращений и аббревиатур

МИФ. Содержание этого понятия далеко не столь просто и прозрачно, как это обычно представляют в широких кругах. Школьное определение мифа фантастические представления о богах и богоподобных героях, слагающиеся в донаучных сумерках первобытных… … Литературная энциклопедия

В своей жизни человек зачастую встречается с такими понятиями, как «миф» и «мифология». Ими, как правило, обозначают явления, которые считаются несуществующими в реальности, либо связаны со сверхъестественным. В повседневном употреблении слово «миф» часто ассоциируется с повествованиями о богах и героях. Кроме этого, большинство людей считают, что миф - это явление, которое принадлежит далекому прошлому и которому нет места в современной жизни. На самом деле, миф и мифологические элементы продолжают свое существование и в современной культуре.

«Слово «миф» (mythos) греческого происхождения. Его переводят как «слово» или «предание», «сказание». Но слово это особенное - о богах и героях. Под мифом подразумевают сказания или предания о богах и героях, которые участвовали в создании природного и культурного мира. На основе преданий и сказаний в древности возникли песни, в которых повествовалось о подвигах богов и героев. Такие песни также назывались «словом», но их отличали от мифа и пользовались другим понятием - эпос. Наконец, для обозначения слова, как орудия аналитической мысли, употреблялся термин «логос». Следовательно, миф - это «слово», «предание», «сказание» о богах и героях; эпос - «слово», «песня» о подвигах богов и героев; логос - «слово», касающееся философских и научных рассуждений.

Совокупность преданий или сказаний о богах и героях составили мифологию. А так как в преданиях и сказаниях закреплены фантастические представления людей о том, как боги и герои сотворяли мир, то под мифологией подразумевают и систему фантастических представлений людей, и науку, изучающую эту систему». Вопрос о сущности мифологии волнует ученых и исследователей уже не первое столетие. На эту тему написано большое количество работ, существует множество теорий, которые дают объяснение мифологии как в целом, так и отдельных ее элементов. Американский ученый И.Дуглас в работе про дефиниции термина «миф» пришел к выводу, что у него столько же определений, сколько существует ученых, которые его используют.

«Например, некоторые определения, данные разными учеными:

• 1. миф - посредник между человеком и его страхами (М.Элиаде)
• 2. миф - примитивная наука для объяснения обрядов (Дж.Фрейзер)
• 3. миф - басня (школа братьев Гримм)
• 4. миф - это образы, зафиксированные в слове, которые стали богатством коллектива. Миф - реальность… он не выдумка (О.Лосев)».

Миф, не будучи жанром литературы, не сводим ни к сказке, ни к легенде. В мифе, в отличие от сказки, ничего заранее не придумывается. Мифотворчество имеет бессознательно-художественный характер и сохраняет непреложную веру в чудесное и фантастическое. Миф предшествует сказке».

Миф следует отличать и от легенды. Легенды связаны с историческими событиями, с учетом различных обстоятельств социально-исторической жизни, а иногда с бытованием каких-либо идей, общественных тенденций, которые легенда опровергает или, наоборот, поддерживает и оправдывает. Миф, опять-таки, не знает такой преднамеренности, но может вторгаться в легендарное повествование.

Едва ли не все известные нам древние народы прошли этап мифотворчества, стадию мифомышления. Согласно науке, есть мифы более и менее архаические. По мере изучения мифологии выделилось несколько главных, центральных регионов, где мифология имела особый и вместе с тем общий характер. Общность выразилась в сходстве рассказов и сюжетов, потому что миф нацелен на изображение, которое превращает хаос в космос, так или иначе упорядочивает стихию жизни, гармонизирует неуправляемые силы. Особенности проистекают из исторического своеобразия жизни разных народов и племен. Мифология, следовательно, различается по областям бытования народов - египетская, китайская, японская, древнеиндийская, исландская, германо-скандинавская и др.

Все мифы, в зависимости от содержания, можно поделить на определенные группы:

• 1. Этиологические («причинные», «объяснительные») - главным их признаком выступает причинность тех или иных природных, культурных и социальных событий, предметов и явлений. Миф объясняет происхождение животных, природного мира, вплоть до отдельных видов хозяйственной и иной деятельности людей. Частную разновидность подобных мифов составляют культовые мифы, которые объясняют происхождение обрядов и культовых действ.
• 2. Космогонические - повествуют о происхождении солнца, луны, земли, планет, космоса в целом и отдельных его частей. Они раскрывают перед нами картину постепенного становления мира: небо отделяется от земли, земная твердь утверждается из океана, светила занимают свое место на небе, земля приобретает ясные очертания и на ней появляются растения, животные, люди.
• 3. К космогоническим мифам относят и мифы антропологические, составляющие, однако, особую группу. В них повествуется о происхождении человека, который созидается самым чудесным образом - из животных, земли, глины, дерева.
• 4. Астральные - рассказывают о звездах и планетах, которые рисуются в мифах животными и людьми и легко могут перемещаться с неба на землю, принимая облик человека или животного.
• 5. Солярные и лунарные - повествуют о происхождении и жизни Солнца и Луны, которые предстают в мифах родственной парой - то мужа и жены, то брата и сестры, причем Солнце обычно изображается главным, царствующим, всевидящим божеством. Оно связывается с мужским началом, а Луна - с женским. Восход и заход Солнца отражается в мифах как суточный цикл и смена времен года.
• 6. Близнечные - повествуют о близнецах, которые выступают родоначальниками племени или культурных героев. Близнецы оказываются или соперниками или союзниками.
• 7. Тотемические - указывают на представления, согласно которым между людьми и тотемами (животными и растениями) существует чудесное, сверхъестественное и фантастическое родство. В таких мифах животные, растения и люди наделяются общими свойствами.
• 8. Календарные - мифы про обновление природных циклов. Регулярная смена времен года породила мифические представления о плодоносящей силе земли, о ее умирании зимой и воскрешении весной. В некоторых мифах герой, от которого зависит судьба растительности, урожая, уходит и снова возвращается, умирает и возрождается.
• 9. Героические - рассказывают о судьбе героя, о важнейших событиях в его жизни, начиная от чудесного рождения, включая всевозможные подвиги, испытания, и кончая смертью. В центре героического мифа - биография героя, рожденного от бога и земной женщины или от бессмертной богини и смертного мужчины.
• 10. Эсхатологические - эти мифы рассказывают об уничтожении мира, о его гибели (хаос поглощает, разрушает порядок, космос, суша исчезают вследствие всемирного потопа и т.д.).

Вопрос о происхождении мифологии - один из самых сложных и до сих пор не решенных наукой вопросов. Этнографические и тем более археологические источники не дают прямого ответа на него. Поэтому суждения по этому вопросу неизбежно носят гипотетический характер.

Считается, что миф зародился еще в первобытном обществе. «Человек с древнейших времен пытался ответить на вопросы о происхождении окружавших его вещей, предметов и явлений, о происхождении социальных обычаев и запретов (табу) и т.п. Ответить на эти вопросы в рациональной, адекватной реальности форме люди не могли. Их ответы неизбежно носили фантастический и в тоже время чувственно-конкретный, наглядный, образный характер, были одними из проявлений их развивавшегося воображения.

Еще одной особенностью мифа является нерасчлененное единство объяснения и фантастического преобразования мира.

Итак, мифологическое сознание в первобытную эпоху в первобытную эпоху включало в себя и фантастические, иллюзорные верования, то есть зачатки религии, и художественные образы и представления, то есть зачатки искусства, и нормы, регулирующие поведение людей в общине, то есть зачатки морали. Нередко в литературе обсуждается вопрос, можно ли в первобытном обществе говорить о религии, искусстве и морали в собственном смысле слова. Одни авторы склонны уже в первобытном обществе выделять и различать формы общественного сознания, другие считают понятия «искусство», «мораль», «религия» применимыми к условиям только классового общества. Конечно, в первобытном обществе искусство, мораль и религия еще не обособились в относительно самостоятельные формы общественного сознания. В то же время специфически-художественные и религиозные виды деятельности в первобытной общине уже существовали, но они выступали первоначально как стороны единого нерасчлененного обрядового действа. Существовали и зачатки морального сознания, которые практически в табу и обычаях, имевших религиозно-мифологическую мотивацию.

Таким образом, вполне правомерно говорить о зачатках религии, искусства и морали в первобытном обществе, а также и о том, что формы общественного сознания в ту эпоху еще не отделились одна от другой, а существовали в слитном виде и реализовывались в первобытной мифологии и соответствующих обрядах.

МИФОЛОГИЯ

(конспект)

Понятие мифа.

Обычно миф понимается как сказка, в которой рассказывается о сотворении мира, о подвигах героев, о богах. Это подтверждается и этимологически, поскольку миф (греч.) – предание, повествование, басня.

Мифы –– создания коллективной общенародной фантазии, обобщённо отражающие действительность в виде чувственно-конкретных персонификаций и одушевлённых существ, которые мыслятся первобытным сознанием реальными (С.С.Аверинцев ).

В первобытной культуре мифы выполняли роль науки, это целостная система, в терминах которой воспринимается весь мир. Позже мифология распадается на различные формы общественного сознания:

Литература;

Религия;

Политическая идеология и др.

Но все эти формы сохраняют некоторые признаки мифа, которые, вступив в новую структуру, переосмысливаются.

Интерес к мифам возник в период Возрождения. Тогда Европе были известны только античные мифы. Постепенно начали узнаваться мифы арабские, американских индейцев, иранские, древнеиндийские, германские, славянские, немного позже – африканские, австралийские, мифы Океании.

Господствующей теорией была теория аллегорического толкования мифов, распространённая ещё в античности, прежде всего – у стоиков. (Аллегория – приём, при котором общее, абстрактное понятие заменяется конкретным образом, и связь между этим понятием и конкретным образом постоянна и всем известна, например, вместо общего понятия «глупость» употребляется конкретный образ «осёл»). При аллегорическом толковании мифов боги считались конкретными образами определённых общих понятий: например, Афина – мудрость, Гефест – огонь.

Одной из самых ранних и самых основательных работ о мифах была работа Дж. В и ко (1725) «Основания новой науки». Вико считает, что через мифы можно понять всё в древнейшей литературе. Мифы отражают свойственный древности первобытный идеологический синкретизм. Вико сравнивает мифы с детской психологией, называет их «божественной поэзией», из которой потом развилась героическая поэзия гомеровского типа. Вико считает, что все особенности мифа связаны с особенностями первобытного мышления.

Особенности мифа:

чувственная конкретность;

эмоциональность и богатство воображения;

отсутствие рассудочности;

антропоморфизм, т.е. перенесение на предметы человеческих свойств;

неумение абстрагировать атрибуты и форму от субъекта;

замена сущности прецедентом, эпизодом («генетизм»).

В 18 в. была распространена и противоположная точка зрения (Вольтер, Дидро, Монтескье): миф – обман, суеверие, продукт невежества.

Особая страница в изучении мифов – эпоха Романтизма (Гердер, Ф.Шлегель, бр. Гримм). Миф понимается романтиками прежде всего как эстетический феномен, т.е аллегорическое толкование мифа сменилось символическим . Ф.Шеллинг полагал, что миф не исчезает с уходом первобытности, а продолжается в искусстве. Искусство, таким образом, – мифотворчество, в котором творчество принимает форму индивидуальной мифологии.

Ко 2-ой пол. 19 в. в изучении мифов сформировались две школы:

мифологическая (натуралистическая ): бр. Гримм, Ф.И.Буслаев, А.Н.Афанасьев и др.; считали, что миф – отражение народного национального сознания и, изучив мифы, можно выйти к пониманию национальной ментальности, истокам культуры; собирали все древнейшие источники: песни, предания, сказки, пословицы, загадки, суеверия, составляли словари «живого» языка (В.И.Даль) и т.п.

антропологическая (эволюционистская ): Г.Спенсер, Э.Тайлор; Сложилась в Англии на основе сравнительной этнографии.

Антропологическая школа очень влиятельна, у неё много последователей.

Э.Тайлор считает, что основная характеристика мифа – анимизм , т.е. такое свойство сознания, при котором всё одушевляется. Миф – «первобытная наука». Дикарь логическим, рационалистическим путём строит мифы. Это его размышления о непонятном мире. С развитием культуры миф, по Э.Тайлору, изживает себя(эволюционирует), становится пережитком.

Теорию Э.Тайлора развивает ещё один представитель английской антропологии Дж.Фрейзер. Вместо анимизма Дж.Фрейзер называет основным признаком мифологического сознания магию и понимает её как древнейшую универсальную форму мировоззрения. Миф – слепок древнейшего ритуала, его отражение. Ритуал главенствует над мифом. Миф – только часть ритуала.

Взгляды Дж.Фрейзера послужили началом ритуалистической концепции , которую в некоторой степени разделял и русский филолог, представитель компаративистики (сравнительно-исторического литературоведения) Александр Николаевич Веселовский .

В начале 20 в. сложилась функциональная школа . Её основатель – английский учёный Бронислав Малиновский («Миф в первобытной психологии», 1926). Отрицал полностью мнение Дж.Тайлора о мифе как о пережитке. Миф – это устное «священное писание» для первобытного человека. В архаических культурах миф выполняет практическую функцию , он кодирует мысли, моральные установки и этим поддерживает космический и общественный прядок.

Существенный вклад в мифологию внёс французский исследователь Леви-Брюль . Он рассматривает миф внутри социальной психологии и соотносит миф с религиозным сознанием. Это привело его к постановке проблемы специфики мифологического мышления. Леви-Брюль называет мифологическое мышление до логическим. Мифологические представления – это предмет веры , а не рассуждений. Мифологическое сознание имеет императивный характер (императив – от лат. – «повелительный»): дикарь воспринимает мир единым, не дифференцирует его на «естественное» и «сверхестественное». Леви-Брюль считает, что в коллективных представлениях действует закон сопричастия («партиципации »), т.е. тотемическая группа сопричастна стране света, цветам, животным, ветрам и т.д.

Самый выдающийся представитель символической школы в мифологии – немецкий философ Эрнст Касс и рер («Философия символических форм», 1923-1929). Он рассматривает мифологию наряду с языком, искусством – как автономную символическую форму культуры . Миф – замкнутая символическая система. При символизации конкретно-чувственные предметы, не теряя своей конкретности, становятся знаками других предметов, заменяют их. Поэтому мифическое сознание – это код , но кодирует, шифрует мир. К нему нужен ключ . Кассирер установил некоторые фундаментальные структуры мифологического мышления: неразделённость реального/идеального, вещи/образа, тела/свойства, начала/принципа . В связи с такими свойствами мифа сходство и смежность осознаются как причинно-следственный процесс (по выражению Е.Мелетинского, это «материальная метафора »). Кассирер пишет, что отношения между предметами не синтезируются, а отождествляются. Вместо «законов» выступают унифицированные образы, часть функционально тождественна целому . Отсюда следует, что весь космос построен по единой модели и артикулирован посредством оппозиции сакральное/профанное . Миф – тотален, в его терминах воспринимается весь мир.

Мифы стали предметом интереса и изучения в психоаналитической школе (З.Фрейд , К.Г.Юнг ), которая акцентировала в мифологическом сознании роль аффектов . Юнг полагал, что у содержания коллективного бессознательного есть особое свойство – его мифологический характер. Юнг ввёл понятие архетипа . Это некое архаическое образование, праобраз, модель, отпечаток, в смысле и форме которого содержатся мифологические мотивы.

Наиболее распространена структуралистская теория (К.Леви-Стросс ). Леви-Стросс – основатель структурной антропологии («Структурная антропология», 1958). Он возражал против мысли Леви-Брюля о до логичности мифологического мышления и утверждал, что «человек всегда мыслил хорошо». Леви-Стросс считает, что мифологическое мышление способно к логическому анализу, классификациям и обобщениям и структурации (структура – модель, отвечающая трём условиям: 1)целостности – целое независимо от составляющих его элементов; 2)трансформации – упорядоченный переход одних элементов структуры в другие; 3)саморегулирования – внутреннее функционирование правил внутри системы).

Первобытное мышление – это совокупность бессознательных логических операций, но мифологическая логика достигает своих целей окольными путями (принцип бриколажа – «игра отскоком», «рикошетом»). Основной инструмент мифологического мышления – медиация (посредничество): фундаментальная противоположность подменяется менее резкой. Принцип нагнетания новых смыслов и систем называется «порождающей семантикой ».

Близка к структуралистской теории трактовка мифа в работах Р.Барта («Мифологии», 1957). По Р.Барту, миф – слово, знак, коммуникативная система, сообщение, это форма, способ обозначения .

Р.Барт опирается на теорию знака Ф. де Соссюра , который различает в знаке акустический образ (означающее) и понятие (означаемое.). Барт рассматривает миф внутри системы языка. Барт предлагает схему, показывающую соотношение языка и мифа.

«Встреча» 1 означающего с 2 означаемым даёт 3 – знак в системе языка.

«Встреча» I означающего с II означаемым превращает III знак в миф .

Таким образом, миф – это двойная кодировка , вторичная семиологическая система, это метаязык .

В отечественной науке крупнейший исследователь мифологии – А.Ф.Лосев («Диалектика мифа», 1930). Миф – это непосредственное вещественное совпадение общей идеи и чувственного образа. Нераздельность идеального и вещественного порождает стихию чуда . Миф – не вымысел, но последняя полнота реальности , «непосредственно ощущаемая действительность», «само бытие в его самораскрытии ». Миф всегда личностен, это «в словах данная чудесная личностная история ».

Предвосхищением работ К.Леви-Стросс в русской филологии были работы О.М.Фрейденберг (двоюродная сестра Б.Л.Пастернака). Она исследовала миф в связи с его семантикой и поэтикой.

В этом же ключе написаны и работы Я.Э.Голосовкера («Логика мифа», 1967). Миф – не выдумка, а познание объективного мира. Голосовкера интересует гносеологическая модель миф а, но строит он её на анализе структуры мифа, выявляя прежде всего семантику структуры .

В работах А.М.Пятигорского, В.В.Ив а нова, В.Н.Топор о ва миф рассматривается как модель мира , основанная на системе бинарных оппозиций . Исследователи соединяют в своих работах принципы структурализма и лингвистического анализа.

Таким образом, термин миф многозначен. Сейчас часто используется термин мифологема (мифема ) для обозначения сознательных заимствований из мифа мотивов и тем, которые воспроизводятся в более поздних фольклорных и литературных произведениях. Этот термин тоже неоднозначен. Мифологемы понимаются и как мифологический пережиток литературной практики, и как её структурообразующий принцип. Обычно в мифологемах усматривают особо важные общечеловеческие смыслы. Можно констатировать повышенный интерес к мифологии и даже некоторый культ мифологии в современной художественной практике и гуманитарных науках.

Мифы и обряды

Обряд – инсценировка мифа.

Миф – объяснение, истолкование обряда.

Проблемой является – что из них первично.

Мифологическая ( бр. Гримм, А.Н.Афанасьев) и эволюционистская (Э.Тайлор) школы считали первичным миф .

Примерно с 1880-х гг. преобладает ритуалистическая теория мифа , которая настаивает на первичности обряда . В отечественной науке особенно последовательно на этом настаивал Ю.Н.Францев . Он считал, что словесная часть обряда постепенно разрастается и может стать самостоятельным повествованием – мифом.

Подробное изложение ритуалистической концепции и критику её односторонности дал Е.М.Мелетинский, но наиболее резко возражал против ритуалистической теории К.Леви-Стросс. Тем не менее, до сих пор ритуалистическая теория остаётся преобладающей.

Общепризнанным фактом является теснейшая связь мифа и обряда . Особенно наглядно эта связь проявляется в тотемических мифах австралийских аборигенов.

В обрядах разыгрывается в лицах эпизоды священных преданий о предках, и каждому действию и движению исполнителей соответствует эпизод в мифологическом повествовании. Миф, таким образом, как бы поясняет обряд и даёт ему сакральное обоснование.

Множество фактов собрано Дж.Фрейзером («Золотая ветвь»). Он собрал и реконструировал аграрную мифологию и показал теснейшую связь мифов и обрядов на примере египетского культа Осириса.

Античная мифология, напротив, даёт мало примеров связи обряда и мифа . Очевидная связь прослеживается в мифах о Деметре и Персефоне, Дионисе, Орфее.

Видна связь между мифами и обрядами в книгах Ветхого завета : жертвоприношение Авраама предположительно может толковаться как обоснование обряда посвящать богу первых сыновей.

В Новом завете история крещения Христа, возможно, является мифологическим обоснованием водяного обрядового очищения.

Уже в древности мифология, связанная с религиозными обрядами, разделилась на 2 типа:

эзотерическую (священные мифологические сказания, предназначенные только «посвящённых»);

экзотерическую (мифы, предназначенные для всех, с целью, как правило, отпугнуть их от совершаемых тайных священных церемоний).

В дальнейшем это разделение становилось ещё более резким. Эзотерические мифы, вероятно, «отвердевали» и превращались в «абракадабру» - магические формулы с утраченной семантикой, кроме магической силы. Экзотерические, как можно предположить, и послужили основой для собственно мифов (повествований о предках, богах, героях).

Мифы и обряд инициации .

Инициация (лат. – «начинать, посвящать, вводить в культовые действия», «совершение таинств, мистерий») – переход человека из одного статуса в другой, включение в замкнутый круг лиц (в число членов племени, в круг жрецов, шаманов); обряд, который оформляет этот переход. Это переходный или посвятительный обряд. Именно он обязательно включает в себя миф как составную часть.

Обычно этот обряд состоит из трёх частей :

выделение субъекта из общества;

переходный (пограничный) период (от нескольких дней до нескольких лет);

возвращение (реинкорпорация) в новом качестве.

Инициация понимается как смерть (выход за пределы территории, которую освоила община) и новое рождение . Отсюда – оставшиеся в сказках мотивы испытаний :

проглатывание и освобождение героя из чрева чудовища;

пленение мальчика демонической старухой и др.

Характерным мотивом является и повышенный эротизм героя, доказывающий его силу и зрелость. Иногда это даётся с негативным оттенком, как деструкция (разрушение), в соединении с мотивом инцеста (кровосмешения). Гонителем героя часто выступает отец. В.Я.Пропп видел отголоски инцестуальных мотивов в сюжете об Эдипе.

Инициационные мотивы тесно связаны с мотивами инкарнации , но в инициационных – герой уходит в тот мир и возвращается, а в инкарнационных – герой приходит из того мира и возвращается обратно.

Считается, что инициационные мотивы есть везде, они – возможная основа любого повествовательного текста , особенно о человеческом пути.

Современный исследователь М.Элиаде считает, что инициация воспроизводит ситуацию возникновения хаоса и нового творения из него космоса (например, сознательное нарушение запретов в начале ритуала). Кроме того, обряды инициации проясняют такую юридическую практику древности, как юниорат (переход наследства к младшему сыну). В мифах об этом свидетельствует предпочтительное внимание к младшим героям : у младшего есть «шанс» перейти в старшие – он может быть героем.

Мифы и заговоры.

Заговоры – особые тексты формульного характера, которым приписывается магическая сила, способная вызвать желаемые результаты .

А.Н.Веселовский считал заговоры «сокращёнными мифами».

Общие черты заговора и мифа :

логика: причинно-следственные отношения понимаются как глобальные . Весь мир понимается как система детерминистических связей (реальных и фантастических). Эти связи носят

- всеохватывающий (глобальный ) и

- всепроникающий (интегральный) характер.

Т.е. мир изображается в заговорах в виде «гигантской вариации на тему

принципа причинности » (Р.Юбер, М.Мосс).

тождество микро- и макрокосмоса, Природы и человека . Человек – один из крайних ипостасных элементов космогонической схемы. Плоть человека, его состав восходит к космической материи:

кровь – вода

земля – плоть

волосы – растения

кости, зубы – камни

глаза/зрение – солнце

уши/слух – страны света

душа/дыхание – ветер

голова – небо

части тела – социальные группы.

Многие мифы описывают и объясняют эти тождества. Как правило, такие мифы связаны с жертвоприношениями (имитация расчленения космоса и опять его интеграция). Кроме того, мифы устанавливают иерархию между элементами мира.

Отличие мифа и заговора :

В мифе элементы мира называются и описываются порознь, они «разбросаны» по сюжету;

в заговоре – они даются в виде списка.

Поэтому именно заговоры дают наиболее полные и глубокие классификации , заговоры более таксономичны (таксоно мия – от греч. «расположение по порядку» – систематика).

Принцип таксономии в заговорах: членение вглубь и вовне .

Таким образом, заговоры – важнейший источник для реконструкции мифических топографии, сюжетов, набора персонажей, хронотопов и т.п. Это и вход в «чёрную» (теневую) мифологию.

Мифология и религия.

В мифологической школе этот вопрос не ставился, так как мифы понимались как древняя поэзия и не отграничивались от народных религиозных верований.

Раньше религией считались только сложные системы верований: христианство, иудаизм, ислам.

Впервые понятие «миф» применил к христианскому учению богослов Д.Штраус в книге «Жизнь Иисуса» (1835). Он хотел очистить «исторического» Христа от мифологических наслоений.

Более подробно разрабатывали это сопоставление этнографы эволюционистской школы (Э.Тайлор). Они считали, что в основе религии и мифологии лежит одно основание – анимизм.

Противопоставлением , а не сопоставлением мифов и религии активно занимались с конца 19 в. Основными отличиями считались:

мифология – 1)наука; 2)вымысел; 3)совокупность рассказов;

религия – 1)выбор на основе собственных правил; 2)не рассказы, а выражение эмоций.

Более всего богословам не нравилась в мифологии её «грубость», отсутствие «морали».

Часто мифологию связывали с представлениями о д у хах , а религию – о богах .

Современные исследования полагают, что мифология и религия самостоятельны, но очень тесно связаны. Их общая черта – фантазия, сакрализация прошлого. Мифологичность – свойство мышления, её элементы наблюдаются почти повсеместно.

Мифы и история.

Мифы помогают восполнить историю.

Соотношение мифов и истории стало проблемой в эпоху, когда появились первые исторические сочинения. А истоки исторических описаний можно усмотреть уже в мифологических текстах, прежде всего, – в космогонических мифах (мифы о сотворении мира).

В этих мифах наметились характерные особенности исторических описаний :

построение текста как ответа на вопрос (принцип «вопрос – ответ»);

членение текста на события и временн ы е отрезки , соответствующие этим событиям и с обязательным указанием начала ;

описание пространства извне вовнутрь ;

описание этапов творения как рождения ;

последовательное нисхождение от космологического и божественного к историческому и человеческому;

совмещение последнего члена мифологического ряда с первым членом исторического. На этом стыке обычно появляется культурный герой , который завершает устроение космоса и устанавливает нормы социального поведения;

устанавливаются брачные нормы и, следовательно, – схемы родства .

Таким образом, уже в первых мифопоэтических текстах формируется мифоисторическая традиция , в которой совмещаются мифы и исторические предания . Отделить мифы и исторические предания друг от друга трудно, хотя сами носители исторической традиции это делают легко.

Общим для мифов и исторических преданий считается наличие нарративности (повествовательности): это нарративная проза наряду с легендой, сказкой, священной историей, преданием.

Б.Малиновский выделяет характерные черты мифов и исторических преданий:

в мифах случаются события, которые нигде больше происходить не могут (превращения и т.п.);

в исторических преданиях – 1)участвуют люди, которые подобны носителям данной традиции, 2)описываются события, которые охватываются актуальной памятью (для большинства бесписьменных народов это – примерно 7 поколений).

Кроме этих, называют ещё один признак исторических преданий: это истории о своём прошлом. Истории соседнего племени осознаются как лежащие в мифопоэтическом времени, т.е. как мифология. За пределами актуальной памяти всё прошлое предстаёт недифференцированным.

Некоторые исследователи предложили различать мифы и исторические предания при помощи 2-х пар признаков: сказочный/несказочный

сакральный/несакральный

Получилось:

Миф – сказочен, сакрален.

Священная история – несказочна, сакральна

Сказка – сказочна, несакральна

Историческое предание – несказочно, несакрально

При переходе мифопоэтических текстов в исторические сложилось несколько переходных форм :

Хроникальные заметки;

Воспоминания;

Свидетельские показания;

Агиографические легенды (от греч. «святой» и «пишу» - жизнеописания святых).

Ранние исторические тексты сохранили многие приёмы, характерные для мифоисторической традиции:

построение вопрос – ответ . Эта композиция всё более становилась только приёмом, но всё же оставалась даже в тех текстах, где автор не мог быть свидетелем и ему никто не мог рассказывать об этих событиях (например, Геродот);

циклическая концепция времени, которая стала усложняться тем, что последний по времени цикл авторы «распрямляли», вытягивали и составляли генеалогические списки. Таким образом, мифологические представления становились «рамкой» для исторических нарративов . Это – свидетельство десакрализации космогонических понятий;

схема описаний: 1) рождение – рост – деградация – смерть ; 2)фигура родоначальника (Ромул и Рем), который находится и в мифе, и в истории. Поэтому первые исторические описания ведут историю по нисходящей : начало, как в мифах, наиболее сакрально («золотой век»), а потом всё становится «грубее» («железный век»). Только в христианстве всё стало наоборот. Христианство наиболее радикально «вышло» в историю, так как утверждает историчность Христа, который пострадал во времена исторического лица (Понтия Пилата).

Разные культурные традиции по-разному совмещают мифы и историю. Например, древнеиндийские эпосы «Махабха рата» и «Рамая на» более мифологичны, чем испанский эпос («Песнь о моём Сиде») или исландские королевские и родовые саги.

Мифы и предания.

Предание – (греч.) – передача, преподавание. В широком смысле – близок термину «традиция» – передача учения, знания из поколения в поколение. Первоначально – устно, потом – и в других формах.

Мифология (греч. mythología, от mýthos - предание, сказание и lógos - слово, рассказ, учение) - фантастическое представление о мире, свойственное человеку первобытно-общинного строя, как правило, передаваемое в форме устных повествований - мифов, и наука, изучающая мифы. Человеку, жившему в условиях первобытнообщинного строя, основанного на стихийном коллективизме ближайших родственников, были понятны и наиболее близки только его общинно-родовые отношения. Эти отношения он переносил на всё окружающее. Земля, небо, растительный и животный мир представлялись в виде универсальной родовой общины, в которой все предметы мыслились не только как одушевлённые, а часто даже и разумные, но обязательно родственные между собой существа. ВМифологии эти представления получили форму обобщений. Например, ремесло, взятое в целом, со всеми характерными для него признаками, во всём его развитии и со всеми его историческими судьбами, мыслилось в виде некоего живого и разумного существа, управлявшего всеми возможными видами и областями ремесла. Отсюда и возникли мифологические образы богов-ремесленников, богов-земледельцев, богов-скотоводов, богов-воинов и т. д.: славянский Велес (Волос) или кельтский Дамона, представлявшие собой то или иное обобщение скотоводства, греческая Афина Паллада или абхазский Ерыш (богини прядения и ткачества), а также боги плодородия, растительности, боги-хранители и демоны-покровители у ацтеков, в Новой Зеландии, в Нигерии и у многих других народов мира. Обобщающие понятия вМифологии возникали постепенно. Первоначальными формамиМифологии былифетишизм (когда одушевлялись отдельные вещи, или, вернее, мыслилось полное неотделение вещи от «идеи» самой вещи),тотемизм (фетишизация данной общины или племени, выраженная в образе того или другого основателя этой общины или племени). Более высокой ступенью развитияМифологии явилсяанимизм, когда человек стал отделять «идею» вещи от самой вещи. В связи с дальнейшим ростом обобщающего и абстрагирующего мышления создавалась уже иная ступень мифологической абстракции. Она доходила до представления о каком-нибудь одном «отце людей и богов», хотя на этой ступени образы таких мифологических владык содержали в себе массу остатков фетишистской и анимистической старины и были лишены предельной абсолютизации. Таким предстал олимпийскийЗевс, ниспровергнувший своих предшественников в подземный мир, а других богов подчинивший себе в качестве своих детей. У Гомера приводится ряд старинных и доолимпийских черт этого Зевса, делающих его фигуру исторически сложной и многообразной. Таковы верховные божества, творцы мира, возникшие в эпоху патриархата в Полинезии, на Таити, у якутов, у африканских племён под разными именами, с разными функциями и с разной степенью мифологической абстракции. РазвитиеМифологии шло от хаотического, дисгармоничного к упорядоченному, соразмерному, гармоничному, в чём можно убедиться при сравнении мифологических образов разных исторических периодов. Мифологические образы эпохи матриархата характеризовались неуклюжими, а часто даже уродливыми формами и были весьма далеки от позднейшей пластической гармонии. Трёхглавые, четырёхглавые и пятидесятиглавые, сторукие, а также всякого рода злые и мстительные чудовища или получудовища встречались в мировойМифологии эпохи матриархата очень часто (например, в Древнем Вавилоне - звероподобная властительница мира Тиамат, в Австралии - одноногий дух-убийца, на Таити - бог Оро, требующий кровавых жертв, в Северной Америке - 7 гигантских братьев-людоедов и т. д.). В эпоху патриархата зародились и оформились представления о героической личности, которая побеждает силы природы, до тех пор казавшиеся непобедимыми, сознательно организует общественную жизнь, а также защиту данной общины от враждебных сил природы и соседних племён. Например, вавилонскийМардук убивает чудовищную Тиамат, создавая из её тела небо и землю. В Вавилоне же возник знаменитый эпос о героеГильгамеше . Иран, богМитра борется со злыми духами и побеждает страшного быка. Египетский богРа сражается с подземным змеем Апопом. Древнегреческий Зевс побеждаеттитанов,гигантов и Тифона; совершает свои 12 подвиговГеракл . Германский Сигурд убивает дракона Фафнира, Илья Муромец - Змея Горыныча и т. д. Однако дошедшие до нас мифы представляют собой сложный комплекс напластований (рудиментов) различных эпох, например миф о критскомМинотавре . Бычья голова Минотавра свидетельствует о том, что происхождение данного образа относится к периоду раннего матриархата, когда человек ещё не отличал себя от животных. Минотавр изображается со звёздами и носит имя Звёздного - это уже космическое обобщение. Минотавра убивает герой Тесей - эта часть мифа могла возникнуть только в период патриархата. Мифологическое мышление очень рано пришло к разного рода историческим и космогоническим обобщениям. С переходом людей к оседлому образу жизни, когда они оказались экономически связанными с той или иной местностью, у них усилилось представление о единстве племени или рода, появился культ предков и соответствующие мифы о предках (историческийМифологизм ). СоздаваласьМифология о сменах прежних божественных и демонических поколений (Мифология космогоническая и теогоническая). Попытки разобраться в будущем, в загробной жизни привели к возникновениюМифологии эсхатологической. Являясь мировоззрением первобытно общинного строя, всякий миф содержал в себе также познавательную функцию, попытку разобраться в сложных вопросах: как произошёл человек, мир, в чём тайна жизни и смерти и т. д. В первобытнообщинной формацииМифология была своего рода наивной верой, единственной формой идеологии. В раннеклассовом обществеМифология стала аллегорической формой выражения разного рода религиозных, социально-политических, моральных и философских идей этого общества, она широко использовалась в искусстве и литературе. Соответственно политическим взглядам и стилю того или иного автора она получала то или иное оформление и использование. Например, Афина Паллада у Эсхила оказалась богиней восходящих демократических Афин, а образ Прометея был наделён Эсхилом передовыми и даже революционными идеями. В этом смыслеМифология никогда не умирала, мифологические образы и поныне используются современными политическими деятелями, писателями, философами и художниками. Будучи в течение тысячелетий формой осознания природы и человеческого бытия,Мифология рассматривается современной наукой как летопись вечной борьбы старого и нового, как повесть о человеческой жизни, её страданиях и радостях. Научный подход к изучениюМифологии возник в эпоху Возрождения. Однако вплоть до 18 в. в Европе изучалась главным образом античнаяМифология ; знакомство с историей, культурой иМифологией Египта, народов Америки, Востока дало возможность перейти к сравнительному изучениюМифология разных народов. В 18 в. историческое пониманиеМифология дал итальянский философ Дж. Вико. В сравнении с теорией Вико французского просвещение с его отказом от исторического подхода, рассматривавшееМифологию как продукт невежества и обмана, как суеверие, представляло собой шаг назад (Б. Фонтенель, Вольтер, Д. Дидро, Ш. Монтескье и др.). Напротив, английский поэт Дж. Макферсон, немецкий писатель и философ И. Г. Гердер и другие трактовалиМифологию как выражение общенародной мудрости. Романтизм усилил интерес кМифологии. Началось собирание и изложение народных сказаний, легенд, сказок и мифов, стала складываться т. н.мифологическая школа , истолковывавшая мифы как источник национальной культуры и привлекавшаяМифологию для объяснения происхождения и смысла явлений фольклора (её первые представители: немецкие учёные К. Брентано, Я. и В. Гримм, Л. Арним и др.). В рамках мифологической школы в середине 19 в. возник ряд позитивистских мифологических теорий: солярно-метеорологическая теория (немецкие учёные А. Кун,Мифология Мюллер, русские - Ф. И. Буслаев, Л. Ф. Воеводский, О. Ф. Миллер и др.), истолковывавшая мифы как аллегорию тех или иных астрономических и атмосферных явлений; теория «низшейМифологии » или «демонологическая» (немецкие учёные В. Шварц, В. Манхардт и др.), которая представляла мифы как отражение самых обыденных явлений жизни; анимистическая теория, сторонники которой переносили представления о человеческой душе на всю природу (английские учёные Э. Тайлор, Г. Спенсер, Э. Лэнг, немецкий - Л. Фробениус, русский - В. Клингер и др.). Широкую популярность получила в 19 в. историко-филологическая теория (немецкие учёные Г. Узенер, У. Виламовиц-Мёллендорф и др., русские - В. Властов, Ф. Ф. Зелинский, Е. Г. Кагаров, С. А. Жебелев, Н. И. Новосадский, И. И. Толстой и др.), использовавшая методы литературного и лингвистического анализа при изучении мифов. Современные буржуазные теории базируются исключительно на логических и психологических данных истории человеческого сознания, вследствие чегоМифология истолковывается как тончайшее и высокоинтеллектуальное явление, каковым она не могла быть на заре человеческой истории. Эти теории носят, как правило, абстрактный и антиисторический характер. Среди психологических теорий 20 в. большой популярностью пользовалась концепция австрийского учёного З. Фрейда, которая все процессы социальной жизни, культуры сводила к психической жизни индивидуума, выдвигала на первый план подсознательные, по преимуществу сексуальные потребности, которые якобы являются единственным фактором всего сознательного поведения человека. Один из крупнейших фрейдистов швейцарский учёный К. Юнг видел вМифологии выражение бессознательной фантазии первобытного человеческого коллектива. В противоположность фрейдизму «дологическая теория» (конец 20-30-x гг. 20 в.) французского учёного Л. Леви-Брюля утверждает, что первобытная мысль якобы основана только на феноменальной памяти и на ассоциациях по смежности. Большое распространение имеет культурно-историческая теория мифообразования (английские учёные Дж. Фрейзер, Г. Р. Леви, Б. К. Малиновский, французские - Ж. Дюмезиль, П. Сентив, американский - Р. Карпентер и др.). Эта теория рассматривает всякий миф как отражение ритуала и переосмысление древнего магического обряда. Структурная типология мифа (французский учёный К. Леви-Строс в трудах 50 - начала 70-x гг. 20 в.) видит вМифологии поле бессознательных логических операций, призванных разрешить противоречия человеческого сознания. Мифологические теории буржуазной науки, используя для объясненияМифологии ту или иную способность или деятельность отдельного человека (сексуальную, аффективно-волевую, умственную, религиозную, научную и т. д.), дают объяснение какой-нибудь одной стороны мифотворчества. Ни одна из этих концепций не может объяснить социальную сущностьМифологии , ибо объяснения следует искать не в отдельных способностях человеческого духа, а в социальных условиях, породивших идеологию того или иного общества и, следовательно, составную её часть -Мифологию. Эта материалистическая концепция лежит в основе трудов советских учёных А.Золотарева,А. Ф. Лосева, С. А. Токарева, Ю. П. Францева, Б. И. Шаревской и др.; культурно-историческое толкованиеМифологии на марксистской основе и связанный с этим сравнительно-исторический анализ мирового эпоса даётся у В. Я. Проппа, П. Г. Богатырева, В. Жирмунского, В. И. Абаева, Е. Мелетинского, И. Н. Голенищева-Кутузова и др.

http://bse.sci-lib.com/article077053.html

Мифология как мир первообразов и материя духовности Но для создателей мифологии она была не просто достоверной или истинной. У них и вопроса не могло возникнуть об истинности. Для первобытного человека мифология являлась объективной действительностью. Такой же, как для нас, например, знание о том, что в году 365 или 366 суток. Нам и в голову не приходит вопрос о том, так ли это на самом деле. Подобные знания кажутся нам как бы свойствами самих вещей, едва ли не природными явлениями. Это еще и потому, что мы не знаем автора. Но мифы - как раз анонимные произведения. Для первобытного человека они поэтому вообще не являлись произведениями. Они выступали его сознанием, его психическим состоянием, которое для него было и состоянием окружающего мира. Наконец, это было состояние массовое, коллективное, которое человек испытывал не поодиночке, а совместно. Одиночки и могли быть разрушителями мифологического сознания, они могли быть, скажем, теми художниками, которые уединялись, чтобы уйти из-под власти коллективного сознания и изобразить в каком-нибудь потаенном месте свое, а не общепринятое, видение мира, свое собственное сознание. Не мир вне человека, а мир в восприятии рода стал началом человеческого знания. Мифология - это мир первообразов, которые были достоянием рода и передавались из поколения в поколение. Мы можем сказать об образе, что он является копией чего-то, что находится вне сознания. О первообразе мы так сказать не можем. Первообраз - образ самого сознания. От любого образа мы можем отделаться, забыть его. А от первообраза нельзя отделаться хотя можно и не знать о нем, не испытывать его влияния. Первообраз - это "глаз" сознания. Мы видим глазом, а самого глаза не видим. Так и с первообразом: с его помощью мы осознаем или мыслим, но помыслить сам первообраз так же трудно, как увидеть глаз. Разве что с помощью зеркала. В зеркале же мы увидим лишь самих себя. Наш собственный вид и есть один из первообразов. Мифологическое мышление - мышление коллективное, родовое. В нем закреплены исходные, родовые отношения людей друг к Другу, когда каждый из них не мыслил себя вне рода, сам являлся скорее родовым существом, а не индивидуальным. С другой стороны, и род мыслился не как множество людей, а как большое индивидуальное существо. Мифология стала исходной формой человеческого мышления, источником последующих, более развитых форм мышления: религиозного, художественного, философского, научного. Все они состоят из "кирпичиков" мифологического мышления. Гегель называл мифы педагогикой человеческого рода. Мифы или сказки воспитывают каждого из нас в детстве, они служат источником вдохновения художников и ученых, и даже самые рациональные теории содержат элементы мифологического мышления. Мифы являются своеобразной материей духовной культуры.Моделирующая функция мифа Было бы неверным отождествлять мифологию с чем-то вроде начальной школы человеческого образования, с приготовительным классом науки. Мифология - это не наивные ответы на якобы наивные вопросы первобытного человека, которые он ставил перед собой или природой. Ответы человек искал и находил помимо мифов. Он находил их в практической деятельности. Иначе, повторим еще раз, он бы просто не выжил. Первобытный человек понимал природу ничуть не хуже, чем мы ее понимаем сегодня. Мифология играла роль идеологии первобытного общества, того самого "социального клея". Идеологическое сознание - такое сознание, когда идеи или фантазии становятся реальностью для человека. Руководствуясь какими-то идеями или принципами, человек может действовать вопреки обстоятельствам, которые считает менее реальными или существенными, чем порождения своего же сознания. Мы уже знаем о детерминирующей роли образов. Образ определяет поведение человека тем больше, чем меньше он осознан им как образ или копия чего-то. Тогда образ становится действительностью, оригиналом, а копией является поведение человека, его жизнь. Мифология как раз и играла роль оригинальных образцов, или моделей, по которым строились поведение человека, его сознание и жизнь. Мифологические образы служили представлениями о качествах или поступках, которые в иной форме нельзя себе представить. Попробуйте представить необходимость исполнения долга. А если вы знаете мифы о Геракле или об Илье Муромце, если вы их понимаете и верите им, то у вас уже готово представление о долге как высшей доблести мужчины. Попробуйте представить себе возмездие, которое ждет всякого, кто совершит преступление против общественного порядка. Можно представить возмездие в виде тюрьмы или эшафота. Хотя все это частности, и преступник всегда надеется их избежать. Но есть образ Немезиды - богини возмездия, от которой невозможно спрятаться, поскольку она находится в сознании самого преступника. Немезида и идея возмездия будет жива, пока жив преступник. Боги мифологии есть олицетворение идей. Кажется, что идеи нельзя видеть, потому что они есть порождение самого сознания. Но если идеи становятся образами, то их уже можно видеть. Исследователи в области мифологии выделяют и такие функции мифа: -аксиологическая (миф является средством самовосхваления и воодушевления); -телеологическая (в мифе определяются цель и смысл истории, человеческого существования); -праксиологическая, реализуемая в трех планах: прогностическом, магическом и творчески-преобразовательном (здесь часто вспоминают мысль Н.А. Бердяева о том, что история - "творимый миф"); -коммуникативная (миф является связующим звеном эпох и поколений); -познавательная и объяснительная ; -компенсаторная (реализация и удовлетворение потребностей, которые реально, как правило, неосуществимы).Сравнительная мифология Интерес к мифологии усиливается в Новое время в связи с открытием Америки. В XVIII в. французский миссионер Ж.Ф. Лафито стал одним из первых исследователей быта североамериканских индейцев. Это дало возможность сравнивать мифы народов, живущих в различных частях света. Содержание мифов уже не воспринималось как что-то случайное. Все чаще внимание привлекала похожесть мифов, закономерный характер их возникновения в древности. Глубоко исследовал мифологию итальянский философ Дж. Вико. В соответствии со своей концепцией истории, о которой мы уже говорили, он рассматривал мифы как "божественную поэзию" и сравнивал ее с детским состоянием психики. Его философия мифа содержала в себе начала почти всех последующих направлений в изучении мифологии.Аллегорическое и символическое истолкования мифов Первые попытки рационально истолковать мифы были связаны с пониманием их как аллегорий. В мифах видели иносказания, поучения, уподобления, намеки. При таком отношении к ним богатство содержания мифов кажется поистине неисчерпаемым. Ярким примером подобного подхода было отношение к мифам основоположника методологии опытного знания Ф. Бэкона. В трактате "О мудрости древних" он изложил многие античные мифы и собственное понимание скрытой в них мудрости. Он писал, что она представляется ему "подобной плохо отжатым виноградным гроз дьям, из которых хотя и выжато кое-что, однако самая лучшая часть остается и не используется". Подобным же образом истолковал мифы И.Г. Гердер. Его взгляды положили начало свойственному уже для романтизма пониманию мифов. Вершиной романтической концепции мифов стало учение Ф.В. Шеллинга. У нас в 1966 г. вышла его книга "Философия искусства", в одной из глав которой ("Конструирование материи искусства") Шеллинг излагает свое понимание мифологии. Оно является одним из наиболее значительных вкладов в развитие мифологии вообще. Шеллинг делил различные способы изображения на три вида: схематическое (общее обозначает особенное), аллегорическое (особенное обозначает общее) и символическое (единство общего и особенного). Мифологию он понимал именно символически, т.е. не иносказательно, не историко-психологически, когда в мифах пытаются найти персонификации и одушевления. Миф для Шеллинга если что-то и значит, то именно то, о чем в нем идет речь, иными словами, значение мифа совпадает с бытием. Все события мифов - это не уподобление чему-то, их истинность не может быть устанавливаема сравнением мифов с какими-то якобы действительными событиями. Мифологические сказания, считал Шеллинг, должны рассматриваться только сами по себе, не обозначающими что-то, а существующими независимо. То, о чем в них идет речь, несом-ненно когда-то существовало, это делает мифологию универсальной и бесконечной, качественно своеобразной и символичной. Мифология, по Шеллингу - сознание действительного. Но из подобного понимания следует, что мифотворчество не может быть только явлением прошлого. Шеллинг был убежден, что творческая индивидуальность создает сама себе мифологию из ка-кого угодно материала. В будущем, полагал он, возникнет синтез науки и мифологии, которая будет создана эпохой в целом.Миф и архетип Шеллинг рассматривал мифологию как конструкцию или объединение реально созерцаемых идей, послуживших первоматерией для искусства. Он отмечал рациональный характер античного искусства и поэзии. В Новое время такой конструкцией выступает наука, а искусство и обыденное сознание как вненаучные формы духовности становятся иррациональными. Здесь миф продолжает играть свою определяющую роль в качестве архетипа, или первообраза. Согласно концепции К. Юнга, архетипы организуют восприятия и представления людей о внешнем мире. То, что принято называть знаниями, в действительности может быть воображением, истоки которого нужно искать в архетипах и в их неконтролируемом воздействии на сознание.Структуралистская теория мифа Леви-Строса Всю историю культуры Юнг рассматривал как трансформацию мифов, возведение их на все более высокие ступени. Тем самым признавалось, что мифологическому мышлению присущи свойства, сближающие его с научным: обобщение, анализ, классификация. К. Леви-Строс полагал, что сущность мифа заключается не в стиле или манере изложения, а в истории, которая излагается. Миф связан с прошлыми событиями, которые образуют постоянную структуру, одновременную для прошлого, для настоящего и будущего. Леви-Строс уподоблял миф кристаллу "в мире физической материи", образно выражая представление о мире как концентрации свойств культуры и мира. В мифе свернуто все то, что в истории культуры развито и развернуто. Такое понимание роли мифа дало основание Леви-Стросу рассматривать логику мифологического мышления не менее взыскательной, чем логику научного мышления. Каменный топор, считал он, сделан не хуже, чем топор из Железа, просто железо лучше камня.Семиотика и общая теория мифа В отечественной науке общекультурное значение мифов исследуется давно. К ним обращались лингвисты-семиотики при разработке проблем семантики. В работах Вяч. Вс. Иванова, В.Н. Топорова представлен опыт реконструкции древних балто-славянских и индоевропейских мифов как знаковых систем. При этом используются Методы современной семиотики. Аналогичные методы используются и в работах Е.М. Мелетинского.

http://www.countries.ru/library/mif/mifol.htm

Мифы народов мира

Буддийская мифология

Ведийская мифология

Западносемитская мифология

• Ведийская мифология

  Германо-скандинавская мифология

  Скифо-сарматская мифология

Ламаистская мифология

Маньчжурская мифология

Осетинская мифология

Полинезийская мифология

Тайская мифология

http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%B8%D1%84%D1%8B_%D0%BD%D0%B0%D1%80%D0%BE%D0%B4%D0%BE%D0%B2_%D0%BC%D0%B8%D1%80%D0%B0

Кельтская мифология

Кельтская мифология - политеистическая мифологиякельтов, народа, заселявшего в древностиБританские острова, а также часть континентальнойЕвропы, нынешней территорииФранции.

Кельты жили по законам родоплеменного общества. Их культура была очень богата легендамиипреданиями, которые веками передавались из уст в уста и, как правило, сохранились в нескольких вариантах, как, впрочем, и сами кельтские имена и названия. Археологические раскопки, проведённые в последнее время, помогли пополнить знание об образе жизни и традициях народа. Так же как и большинство древних народов кельты верили в загробную жизнь, и при захоронении оставляли с умершим много бытовых предметов: тарелки, блюда, инструменты, оружие, ювелирные украшения, вплоть до телег и повозок с лошадьми.

Центральную роль в мифологии занимала вера в переселение душ, что уменьшало страх перед смертью, и во время войн поддерживало храбрость и самоотверженность.

В наиболее тяжёлых жизненных ситуациях, таких как война, болезни или другие опасности, приносились также человеческие жертвоприношения.

Кельтская мифология оказала огромное влияние на английскую литературу.

Кельтские божества Езус (Эз)иTarvos Trigaranus - Бык с тремя журавлями, изображённые на так называемом «Монументе парижских лодочников» (I в. н. э.). Мотив трёх священных журавлей и быка встречается и в ирландской мифологии.

Среди письменных источников важную роль играет сообщение Юлия Цезаря(«Записки о галльской войне» , VI.16-18), дающего сравнительно полный перечень древнекельтских богов по их функциям. Однако он не называет ихгалльскиеимена, а полностью отождествляет с представителями римского пантеона. «Из богов они больше всего почитаютМеркурия. Он имеет наибольшее количество изображений, галлы считают его изобретателем всех искусств и проводником всех дорог и путей и полагают, что он имеет наибольшую силу в том, что касается приобретения состояния и торговли. После него (почитают)Аполлона,Марса,ЮпитераиМинерву. В отношении этих божеств галлы имеют почти такие же представления, как другие народы: Аполлон отгоняет болезни, Минерва учит основам искусства и мастерства, Юпитер управляет небесами, Марс заведует военным делом» .

Здесь же Цезарь упоминает «Диспатера», от которого, по словам друидов, произошли галлы. К данной классификации надо относиться серьёзно, помня, что кельтская и итало-греческая мифологии глубоко родственны. После завоевания Галлии и ее романизации, развернулся процесс слияния обоих пантеонов, причем он носил осмысленный характер. Галлы выбирали для своих богов римские имена по принципу соответствия иконографии и функций (так же, как века спустя язычники по всей Европе отождествляли мифологических персонажей с христианскими святыми). К чести Цезаря, он сумел из множества кельтских образов выделить почти все основные мифологические типы, которые под обозначенными им римскими именами позднее почитались галло-римлянами. Кое-что, он, разумеется, упустил. К тому же прямое отождествление выхолащивает интересные особенности кельтской мифологии.

Итак, говоря о древнекельтских (галльских и, в меньшей степени, бриттских) божествах, обычно называют следующие имена: Таранис,Цернунн,Езус,Тевтат,Луг,Беленус,Огмиос,Бригантия.

http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%B5%D0%BB%D1%8C%D1%82%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D0%BC%D0%B8%D1%84%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F

Тотемизм, первобытная мифология и первобытная религия

Несомненно, что почти у всех, если не у всех, народов первобытного общества существовала мифология. Большинство ученых считает, что мифы являются проявлениями религии, или, по меньшей мере, теснейшим образом связаны с ней. Но о них в указанных статьях опять-таки нет ни слова.

Ответ прост. Вопреки общему мнению, тотемизм в своей изначальной форме религией не был. Мифы тоже первоначально возникли вне какой-либо связи с религией, не были религиозными. Перед нами вполне самостоятельная линия эволюции одной из сфер духовной жизни людей первобытного (а затем и более позднего) общества, которая лишь позднее пересеклась с линией развития религиозных представлений и серьезно сказалась на ней.

Тотемизм в своей исходной форме представлял собой глубокую, не знающую сомнений веру в полное тождество членов того или иного человеческого коллектива (первоначально - праобщины, позднее - рода) с особями одного определенного вида животных (медведями, волками, оленями и т.п.). Этот вид животных, а тем самым и каждое животное данного вида, являлся тотемом данной группы людей, а тем самым и любого из ее членов. В своей сущности тотемизм был не чем иным, как осознанием реального единства человеческого коллектива, фундаментальной общности всех его членов и одновременно столь же фундаментального их отличия от членов всех других существующих на земле человеческих коллективов. Если все рассмотренные в названных выше статьях формы религии, исключая политеизм, были отражением господства над людьми слепой необходимости природы, то тотемизм был отражением господства над человеком сил общественного развития, отражением не природного, а общественного бытия. И это отражение, так же, как и отражение в магии, оменализме и т.п. господства над людьми объективных природных сил, было не адекватным, а иллюзорным, фантастическим. Поэтому тотемизм, как и магия, оменализм, фетишизм и т.п., был верой. Все это и дало основание трактовать тотемизм как одну из форм религии. Однако согласиться с таким пониманием тотемизма нельзя.

Первые главы книги, которую вы держите в руках, дают общее представление о том, что такое миф и мифология, о классификации мифов и истории изучения мифологии. Дальнейшие главы повествуют об особенностях мифологических представлений разных народов: древних славян, скандинавов, кельтов, египтян, индийцев, иранцев, китайцев, японцев, американских индейцев и австралийских аборигенов. Особое внимание в книге уделено античной мифологии (греческой и римской). Однако следует отметить, что каждая из описанных мифологических систем обладает неповторимым своеобразием и поэтому по-своему интересна.

* * *

Приведённый ознакомительный фрагмент книги Популярная история мифологии (Е. В. Доброва, 2003) предоставлен нашим книжным партнёром - компанией ЛитРес .

КАКИЕ БЫВАЮТ МИФЫ

Благодаря сравнительно-историческому анализу чрезвычайно многообразных мифов различных народов мира было установлено, что целый ряд основных тем и мотивов в них повторяется. Это позволило исследователям выделить определенные виды мифов.

Наиболее древними и примитивными являются мифы о животных . Самые элементарные из них лишь в наивной форме объясняют отдельные признаки зверей. У многих народов существуют мифологические представления о том, что в древности люди были животными. У австралийцев они имеют ярко выраженную тотемическую окраску. Наиболее распространенными у всех народов являются мифы о превращении людей в животных и растения. Так, широкую известность приобрели древнегреческие мифы о гиацинте, нарциссе, кипарисе, лавровом дереве (девушка-нимфа Дафна), о пауке Арахне и др.

Тотемические мифы представляют собой сказания о фантастических тотемических предках, от которых произошли люди. Они обычно повествуют о странствиях этих предков, причем из описания не всегда ясно, являются ли подобные существа людьми или животными, скорее всего, это полулюди-полуживотные. В большинстве случаев повествование заканчивается тем, что они уходят под землю, оставляя на этом месте скалу или камень, либо превращаются в эти предметы.

Действие в тотемических мифах происходит в тех местностях, которые наполнены мифологическими ассоциациями. Встречающиеся на пути мифологических персонажей скалы, ущелья, водоемы австралийцы считают тотемическими центрами, где хранятся священные эмблемы (чуринги) и совершаются тайные религиозные обряды.

Тотемические мифы тесно взаимосвязаны с соответствующими тайными обрядами, исполнители которых в лицах воспроизводили происходившие в них события. Мифы служили своеобразным разъяснением религиозных обрядов, в этом смысле их можно считать исходной формой культовых мифов, о которых рассказывалось выше.

Тотемические мифы были распространены не только в далекой древности, в период раннеродового общественного строя. Следы и пережитки тотемизма встречаются также в мифологиях более развитых обществ. Наиболее они выражены в мифах Древнего Египта. В каждой из его областей – номе – почиталось свое священное животное и свой местный бог.

Многие древнегреческие боги представлялись в образе животных. Например, Деметра почиталась в Аргосе в виде женщины с лошадиной головой, а Посейдон нередко изображался в виде коня. Атрибутами некоторых богов также являлись животные. Так, Зевсу сопутствовал орел, Афине – сова, Асклепию – змея и т. д.

В римской мифологии следы тотемизма нашли отражение в легендах, повествующих о племенах самнитов, которыми при переселении предводительствовали животные. Кроме того, отголоском тотемизма, по всей вероятности, является предание о волчице, вскормившей Ромула и Рема.

Уходят корнями в глубокую древность мифы о происхождении солнца, луны (месяца) и звезд, которые называются соответственно солярными, лунарными и астральными мифами .

В древнейших астральных мифах звезды или созвездия предстают в образах животных. Такие мифы нередко повествуют об охоте на животных. Так, эвенки считали небо тайгой верхнего мира, в котором живет космический лось Хэглун. Лось каждый вечер похищал и уносил в чащу солнце. Четыре звезды ковша Большой Медведицы представлялись ногами Хэглуна, а три звезды ручки ковша – охотником, тремя охотниками или мифологическим медведем Манги, который охотился за лосем. Млечный Путь эвенки считали следом лыж охотника-медведя.

Характерной чертой астральных мифов является наличие нескольких космических персонажей, которые олицетворяют собой расположенные рядом созвездия. Развитие таких астральных мифов привело к построению системы соответствий между 12 созвездиями и таким же количеством животных. На их основе была создана закономерная картина движения небесных светил, которые описывались посредством мифологических символов – животных.

Некоторые мотивы астральных мифов получили широкое распространение по всей территории Евразии. К ним относится известный в славянском и восточно-азиатском варианте мотив изображения звезды или созвездия в виде собаки, которая стремится сорваться с цепи, что может привести к опасным последствиям для всего мироздания. Не менее распространенным является образ Большой Медведицы в виде колесницы или повозки.

Его можно встретить во всех древних традициях, являющихся продолжением индоевропейской мифологии, а также у древних китайцев и американских индейцев.

Во многих архаических мифологиях звезды или созвездия представлены как предметы, принадлежащие верхнему миру. Например, в кельтской мифологии звезды считаются корнями деревьев, растущими на верхнем небе. Существовали также представления о людях, которые некогда жили на земле, потом по какой-то причине переместились на небо и превратились в звезды или созвездия.

Некоторые созвездия считались следами движения мифологических героев. Например, селькупский миф рассказывает о небесном Ие, который отправился в путь, когда дул холодный восточный ветер. Он был плохо одет, поэтому совсем замерз и оставлял на небе следы, которые образовали Млечный Путь.

Взаимное расположение созвездий на небосклоне нередко рассматривалось в мифах как следствие борьбы друг с другом двух или нескольких мифологических персонажей или отождествлялось с изображением какого-либо мифологического сюжета. Например, расположение созвездия Орион, движущегося за Плеядами, объяснялось греческим мифом о Плеядах и Орионе.

Ранний этап развития солярных мифов ярко представлен мифами бушменов, которые считали солнце человеком со светящимися подмышками. Когда он поднимал руки, на земле становилось светло, а когда опускал, наступала ночь.

Лунарные мифы , которые получили распространение практически у всех народов мира, обычно взаимосвязаны с солярными. Наиболее архаической формой лунарных мифов являются мифы, в которых солнце и месяц (или луна) предстают в образах героев, связанных и вместе с тем противопоставленных друг другу. Один из них может быть подчинен другому и поэтому вынужден выполнять его поручения.

Солнце чаще всего оказывается отрицательным мифологическим персонажем. Это объясняется меньшей ролью божества луны по сравнению с божеством солнца в развитых мифологиях, например в мифах Египта. Так, в бушменском мифе солнце и луна предстают соперниками. луна убегает от солнца, режущего ее, как ножами, своими лучами. В конце концов от луны остается только один хребет и она начинает просить пощады. солнце перестает ее преследовать. Тогда луна уходит к себе и снова начинает расти. Затем преследование повторяется.

Абсолютно иное соотношение между лунарными и солярными мифами наблюдается в таких изолированных районах, как северо-западное побережье Южной Америки. Там месяц выступал в качестве основного божества, которое управляло стихиями, определяло движение морских вод, насылало гром и молнию. Согласно представлениям индейцев этих областей, месяц сильнее солнца уже по той причине, что может светить и днем и ночью. Кроме того, луна может затмевать солнце, солнце же ее затмить не способно. Поэтому во время солнечного затмения устраивались праздники в честь победы месяца над солнцем. Лунные же затмения, наоборот, считались весьма печальным событием.

В некоторых архаических солярных мифах солнце, так же как и луна, предстает в образе женщины. У солнца обычно есть помощники, чаще всего это дети, которые зажигают свет. Например, в мифах эвенков в качестве такого помощника выступает младший сын Дылача – Солнца-женщины.

Архаические солярные мифы повествуют о возникновении солнца или об уничтожении лишних солнц. Так, в мифах народов Нижнего Амура и Сахалина один из персонажей выстрелами из лука гасит лишние солнца.

В древности также распространены были мифы, повествующие об исчезновении и последующем возвращении солнца на небо. Так, в хеттском мифе рассказывается о том, как великий океан, поссорившись с небом, землей и родом людским, захватил бога солнца и укрыл его в своей пучине. Вызволил его из плена бог плодородия Телепинус.

В развитых мифологиях, в отличие от архаических, солнце включается в пантеон богов и является главным божеством или одним из двух главных божеств (обычно солнца и грозы). Подобная тенденция характерна для мифологий Шумера и Древнего Египта. Во многих мифах говорится о сотворении солнцем всех существ, в том числе людей и животных. К тому же периоду относится представление о солнце, которое выезжает на запряженной лошадьми колеснице, чтобы объехать четыре стороны света. Многие мифологии связывают образ солнца со священным царем-правителем.

Символика архаических солярных мифов, в том числе представление о множественности солнц, о черном солнце нижнего мира и т. п., прослеживается на уровне поэтических образов вплоть до XX века.

Непосредственную взаимосвязь с астральными мифами имеют распространенные в мифологиях развитых народов календарные мифы , являющиеся символическим воспроизведением естественных природных циклов. Аграрный миф об умирающем и воскресающем боге характерен для мифологий Древнего Востока. Самой ранней его формой был миф об умирающем и воскресающем звере, который зародился еще в период существования первобытного охотничьего хозяйства. Наиболее ярким примером таких мифов является миф об Осирисе (Древний Египет). Аналогичны по содержанию мифы об Адонисе (Финикия), Аттисе (Малая Азия), Дионисе (Фракия, Греция) и др.

У народов с развитыми мифологическими системами центральную группу составляют космогонические и антропогонические мифы , т. е. мифы, повествующие о происхождении мира (Вселенной) и человека. В мифологиях культурно отсталых народов космогонические мифы практически отсутствуют. Так, в австралийских мифах встречается лишь идея о том, что земная поверхность когда-то имела иной вид, о происхождении же земли, неба и т. п. ничего не говорится. Многие австралийские мифы рассказывают о том, как появился на земле человек, но мотива творения в них нет: говорится или о превращении животных в людей, или присутствует мотив «доделывания».

Для мифологии народов с более высоким уровнем культуры характерно наличие развитых космогонических и антропогонических мифов. Мифы о происхождении мира и человека известны у полинезийцев, североамериканских индейцев, народов Древнего Востока и Средиземноморья. В них присутствуют две идеи – творения и развития.

Согласно эволюционным мифологическим представлениям, современный мир возник в результате постепенного развития из некоего бесформенного первобытного состояния – хаоса, мрака.

Для мифологий Двуречья, Египта, Индии, Греции, Японии, Океании, Африки и Америки характерен мотив происхождения мира из первозданных вод, которые нередко отождествлялись с хаосом. Во многих мифах исходным материалом для создания Вселенной служат пена и ил, плавающие в первозданном океане. Так, гавайский миф повествует о том, что мир произошел из грязи. Распространенным также является мотив происхождения мироздания из матери-земли: спящая земля поднимается из хаоса и порождает небо.

Процесс творения космоса нередко предстает как развитие из мирового яйца, из двустворчатой раковины или скорлупы.

В основу другой категории мифов положена идея творения . Мифы повествуют о создании мира каким-либо сверхъестественным существом – богом-творцом, демиургом, великим колдуном и т. п. В таких мифах не описывается эпоха до начала творения. В них последовательно излагаются этапы сотворения частей мироздания, хотя подобное описание встречается и в космогонических мифах первого типа.

Первичным материалом для строительства космоса в большинстве мифов являются пять основных стихий – огонь, вода, воздух, земля и эфир. Возможны также и исключения из общего правила. Например, скандинавские мифы рассказывают о возникновении мира от взаимодействия огня и воды с холодом.

В хаосе все стихии были смешаны. Их разъединение и очищение стали одним из первых элементарных актов творения мироздания. Кроме того, к основным космогоническим актам относятся следующие этапы творения:

1) установление космического пространства, т. е. отделение неба от земли, формирование трех космических зон и т. п.;

2) создание космической опоры, например сотворение первой тверди среди первоначального океана, Мировой горы, Мирового дерева или укрепление на небе солнца;

3) посредничество между отдельными зонами созданного космического пространства, которое осуществляется нисходящими на землю или в подземное царство богами, жрецами, шаманами или даже непосвященными, попавшими на небо или сошедшими в преисподнюю;

4) наполнение пространства стихиями, конкретными объектами (элементами ландшафта, растениями, животными, людьми) и абстрактными сущностями (космическими тканями, дымом, тенями и т. д.), производимое каким-либо божеством, например Индрой в индийской мифологии;

5) сведение всего сущего к единому и выведение всего из единого: в различных мифологиях одновременно присутствует мотив золотого зародыша, Мирового яйца, первоэлемента и образ Вселенной как единого божества.

Совокупность всех перечисленных актов творения представляет не только сам космогонический процесс, но и его результат, т. е. сотворенный космос. Порядок сотворения мироздания во всех мифологиях подчиняется общей схеме: хаос – небо и земля – солнце, месяц и звезды – время – растения – животные – человек – предметы обихода и т. д.

Таким образом, в космогонических мифах становление мира рассматривается как результат введения, с одной стороны, бинарных оппозиций (небо – земля), а с другой – градуальных серий, основанных на убывании или возрастании, например растения – животные – люди.

Сюжет в космогонических мифах развивается в направлении от внешнего и далекого к внутреннему и близкому: от прошлого к настоящему, от божественного к человеческому, от космического и природного к культурному и социальному, от стихий к конкретным предметам.

В различных мифах происхождение космоса и его частей объясняется по-разному:

1) превращением каких-либо объектов в другие; например, австралийские мифы повествуют о том, как тотемные предки, совершившие свой маршрут, превращались в скалы, холмы, деревья, животных;

2) посредством перемещения в пространстве, добывания или похищения у первоначальных хранителей некой субстанции; так, в мифах народов Сибири, бурят, американских индейцев и других гагара, утка, нырок, черепаха или иные животные со дна первозданного океана добывают ил, из которого возникает мир;

3) как результат сотворения демиургом или богом-творцом.

Творец предстает в мифах как некое первое существо, имеющее космическую божественную природу. Это первый бог, сотворивший мир, который в дальнейшем лишь изредка вмешивается в дела людей. Он возникает из первородного хаоса или океана либо обнаруживает себя в пустоте. Демиург – божество, участвующее в творении мира, полубог-получеловек, а точнее, первочеловек, основатель культурной традиции. В мифах многих народов творец предстает в образе какого-либо животного: ворона, койота, коровы, ящерицы, гагары и др.

Кроме того, широкое распространение в мифах получил мотив биологического порождения творцом космических объектов, богов и людей, которое обычно осуществляется необыкновенным образом. Например, творец приносит себя в жертву, и элементы мироздания образуются из частей его тела. Нередко в процессе творения божество извлекает космические объекты из себя. Кроме того, материалом для творения может выступать и божественное слово.

К созданию Вселенной бог-творец может привлекать другие силы, например божеств четырех сторон света, духов или гигантского змея, который поддерживает землю.

Бог-творец создает других богов, которые получают более узкую специализацию. Об их происхождении повествуют теогонические мифы , входящие в состав космогонических. Поскольку человек является последним звеном в цепи творения, космогонические мифы включают в себя также и антропогонические мифы , рассказывающие о сотворении человека.

В антропогонических мифах не всегда прослеживается четкое различие между происхождением всего рода человеческого и определенных народов, первого человека или первой пары людей и каждого отдельного человека. Зачастую сотворение человека рассматривается отдельно от создания его души, которая имеет самостоятельную судьбу. Иногда рассказывается о происхождении человеческих органов.

Во многих мифах рассказывается о создании всех существ, животных, предметов и явлений (солнца, звезд, луны) и даже самой Вселенной из частей тела первочеловека, поэтому происхождение людей нередко представляется не как их создание, а как выделение из совокупности других человекоподобных существ, которые постепенно утрачивают человеческое обличье. Некоторые мифы повествуют о том, что первоначально все люди были сросшимися воедино, сотворение же человека в них рассматривается как отделение его от других людей.

Материалом для создания людей в различных мифологиях могут служить костяки животных, орехи, дерево, глина или земля. Например, в скандинавской мифологии боги оживляют древесные прообразы людей, а потом «доделывают» их. В ирокезском мифе Иоскеха слепил первых людей из глины по своему образу, отраженному в воде.

Для многих мифологий характерно представление о том, что первыми бог создал мужчин, а потом – женщин. Мужчины и женщины нередко различаются по своему происхождению. Кроме того, для их сотворения используются разные материалы.

В некоторых мифологиях создание человека делится на два и более этапов: сначала появляются первые антропоморфные существа, или первопредки, от которых происходят люди. Например, в мифе индейского племени сиу из двух узлов паутины существовавшего изначально мирового паука демиург создает двух первых женщин – прародительниц рода людского.

Первичная пара существ в одной и той же мифологии может быть представлена как богиней земли и ее божественным супругом, так и рожденными этими богами первыми людьми. В индоиранской, славянской, нанайской и некоторых других мифологиях существует представление о том, что с появлением на земле первого человека заканчивается мифическое время, когда все люди обладали бессмертием и ничем не отличались от богов. Иными словами, первый человек был первым смертным. Например, древнеиндийский Яма «умер как первый из смертных», поэтому стал богом мертвых.

Особым типом антропологических мифов являются сказания, которые повествуют не о сотворении человека, а о способе, который дает возможность уже давно существующим людям попасть в земной мир. Так, в мифах североамериканских индейцев племени акома две женщины увидели сон о людях, живущих в подземном мире. Они вырыли яму и освободили людей. Широкое распространение подобные мифы, согласно которым люди вышли на землю из скалы, земли, ямы, иногда из термитника, получили у африканских народов.

Так же как в создании частей космоса принимает участие слово, человек может быть сотворен путем словесного называния его имени. Одно из древнегреческих сказаний гласит, что люди возникли по мысли Птаха, которая была выражена в его слове.

Представление о том, что человек, кроме телесной оболочки, имеет еще и душу, способствовало возникновению двойственной природы антропогонических мифов. Так, миф западно-африканского племени йоруба повествует о том, что бог создал человека в виде двух половин – земной и небесной. Прежде чем сойти на землю, земной человек должен заключить со своим небесным двойником договор, в котором оговорить, на какой срок он отлучится с небес, какие дела совершит и сколько жен и детей будет иметь.

Традиция, восходящая к концепции первочеловека и сотворения мира из частей его тела, нашла свое отражение в культуре европейского Средневековья в эпоху Возрождения. Образное понимание «гротескного тела» как модели всего мироздания характерно для народной карнавальной культуры.

Впоследствии подобные представления сказываются в творчестве тех писателей, которые черпали образы в ее наследии, в частности в творчестве Ф. Рабле и Н. В. Гоголя.

Среди наиболее распространенных мифологических мотивов следует назвать также мифы о чудесном рождении и происхождении смерти . В более поздний период сформировались мифологические представления о загробном мире и судьбе.

На сравнительно высокой ступени развития возникают эсхатологические мифы , представляющие собой рассказы-пророчества о конце света. Подобные мотивы развиты в мифах древних майя и ацтеков, иранской, германо-скандинавской мифологиях, христианстве, талмудическом иудаизме и в исламе.

В мифологиях всех стран и народов особое место занимают мифы о происхождении и введении культурных благ : добывании огня, изобретении ремесел, земледелия, а также об установлении среди людей определенных социальных норм, обычаев и обрядов. Их введение, как правило, приписывается культурным героям. В архаических мифологиях их образ практически отождествляется с мифологическим образом тотемических предков. В мифах, созданных в период раннеклассового общества, в качестве культурных героев нередко выступают боги или герои исторических преданий.

Особой разновидностью мифов о культурном герое являются так называемые близнечные мифы , в которых происходит как бы раздвоение главного образа. В них действуют братья-близнецы, наделенные противоположными чертами: один добрый, другой злой; один приносит людям полезные знания, другой все портит.

На ранней стадии развития мифологического мышления большинство мифов отличаются примитивностью, краткостью, элементарностью содержания и бессвязностью фабулы. В период зарождения классового общества мифы постепенно усложняются, превращаясь в развернутые повествования. Образы и мотивы в различных мифах начинают переплетаться. Появляются мифы, связанные между собой по содержанию, которые объединяются в циклы.

В отдельных мифологических системах может уделяться особое внимание какой-либо одной группе мифов. Например, в скандинавской мифологии преобладают эсхатологические мифы, рассказывающие о неизбежной гибели мира, богов и людей; в египетской – мифы о загробной жизни; в римской – мифы, повествующие об истории города Рима, о его первых царях и героях. Однако в целом каждая из мифологических систем по-своему уникальна и неповторима, поэтому знакомство с древними мифами обогащает наши представления о мире и истории различных народов.

Сравнительное изучение мифов разных стран и народов показало, что сходные по содержанию мифы встречаются в мифологиях различных уголков земного шара и что круг мифологических тем и сюжетов – таких, как происхождение мира, человека, культурных благ, социального устройства, тайны рождения и смерти и др., – охватывает широчайший спектр глобальных вопросов мироздания.