Духовная культура - многослойное образование, включающее в себя познавательную, нравственную, художественную, правовую и др. культуры; это совокупность нематериальных элементов: нормы, правила, законы, духовные ценности, церемонии, ритуалы, символы, мифы, язык, знания, обычаи.

В популярных работах по истории культуры или философии нередки рассуждения по сюжету о развитии общественного сознания от мифа к логосу, т.е. через постепенное освобождение сознания от наивных и примитивных форм мышления и переход к упорядоченному, объективному и рациональному пониманию мира. Что же касается мифологии, то за ней оставляется жанр античных, библейских и других старинных преданий о деятельности богов и героев, о сотворении мира, о происхождении животных и людей и т.п. Все это полезно знать для общего образования как проявление творческого воображения, питавшего искусство и литературу или же по-прежнему используемого в игровых и декоративных целях, но не пригодного для серьезной современной жизни.

Конечно, всегда признавалось значение мифологических мотивов в тех сказках, на которых воспитывается подрастающее поколение. Но лишь на этапе первоначального становления человека. Детские и народные игрушки - фольклорные или же «модерновые» - как правило, несут в своем облике и значениях мифологические элементы, возвращая человека в «первозданность» или же создавая воображаемое органическое соединение с новым сложным миром.

Такое определение может быть вполне лестным для философии, полагающей, что еще в древних обществах любовь к мудрости была отделена от мифологии, чтобы утвердить в дальнейшем свое влияние в общественном сознании. История духовной культуры не подтверждает таких претензий философского сознания, которое всегда остается достоянием лишь части интеллектуальной элиты. Развитие рациональности в системах социокультурной регуляции не отменяет тенденций мифологизации в культуре даже вполне современного уровня.

Общая характеристика мифологии состоит в том, что в ней осуществляется совпадение чувственного образа, полученного от каких-то элементов внешнего мира, и общей идеи. В мифе все идеальное и воображаемое вполне тождественно с реальным, материальным и вещным, а все вещественное ведет себя так, как будто оно является чем-то идеальным.

Витальная функция мифологии. Мифология связана с регуляцией первичных витальных потребностей человека, с его устроением в этом, посюстороннем мире. - Или в «том», но как бы в этом, с сохранением его сущности. Миф утверждает контакт человека с природой и средой обитания. Миф актуализирует мир значений, придавая им витальность, превращая их в соучастника человеческой деятельности. Действия мифических персонажей расшифровывают для человека окружающий мир, объясняют его происхождение (этиологизм мифа) через деятельность первопредка, какое-либо событие, обозначение и т.д.*. Мифологическое боги и герои вступают между собой в сложные отношения, что порождает контаминацию (смешение) мифов, в результате чего возникают пантеоны и циклы, дающие всестороннее объяснение мира.

Объяснительная функция мифологии . Мифологическое сознание по-своему организует и объясняет сложную и противоречивую действительность. Мифологические сюжеты строятся на противопоставлении оппозиционных значений: верх - низ, левый - правый, близкий - далекий, внутренний - внешний, большой - маленький, теплый - холодный, сухой - мокрый, светлый - темный и т.д

Объяснительная функция мифа осуществляется и через введение культурного героя, который добывает или впервые создает для людей предметы культуры, учит их ремеслам и промыслам, вводит брачные правила, социальную организацию, ритуалы и праздники (Прометей, Гефест, Гильгамеш и т.д.).

Миф не совпадает с собственно религиозным настроем, так как религия предполагает наличие сверхчувственного мира и жизнь согласно высокой вере, ценности которой в той или иной степени выходят за посюсторонние рамки.

Мифология означает не только мифопоэтический взгляд на окружающий мир, но и включает в себя магию как способ практического воздействия на окружающую человека природную или социальную среду или же его телесный или душевный мир - с целью улучшения его положения или состояния в земных делах и отношениях либо нанесения ущерба и порчи сопернику.

Обе формы сознания - мифологическая и религиозная - достаточно самостоятельны, несмотря на их переплетение. Как в древности, так и в настоящее время мифология могла и может существовать, не проходя через религиозную сакрализацию, выполняя во многом объяснительную функцию. Мифологическое сознание питается не только стародавними, устоявшимися образами, но и новыми соками. Оно нередко выступает формой массового сознания новых явлений действительности, хода истории и национальных судеб. И в современный период в национальных историях часто встречается преувеличенное описание достижений древних героев и царей, способствующих возвеличиванию нации и т.д

Мифология участвует в формировании этнического, национального или классового самосознания, мифы могут сопровождаться и противопоставлением одной нации другой.

Введенный К. Юнгом термин «архе-тип» стал емким обозначением отлаженного в коллективном подсознании предшествующего культурного опыта, из недр которого вновь и вновь выходят мифологические образы и символы.

Искусство и литература на протяжении всей своей истории неизменно обращались к мифу, используя и переосмысляя сложившиеся мифические образы в художественных целях и создавая по их образцу свои собственные, вполне оригинальные фантастические образы.

В таких произведениях, как «Медный всадник» Пушкина, «Портрет» и «Нос» Гоголя, «Путешествия Гулливера» Свифта, «История одного города» Салтыкова-Щедрина, «Чевенгур» Платонова, «Волшебная гора» или «История Иосифа и его братьев» Томаса Манна, «Сто лет одиночества» Маркеса, и многих других произведениях даны мифические по своему характеру образы, выступающие в качестве сознательного художественного приема*.

Мифологизация широко поддерживается в массовой культуре, создавая образы суперменов, супершпионов, суперпреступников, носителей мирового зла или избавителей от него.

Но мифологизация имеет место и во вне художественных сферах культуры. Она может стать и вторичным порождением как религии, так и идеологии, если в них усиливается тенденция внушения в сознание общества превратного понимания действительности. Примеры такого рода внушения можно черпать не только в древности или средневековье. Новейшая политическая борьба дает достаточно таких примеров.

Один и тот же сюжет может стать материалом для мифа, религии и идеологии, хотя и представать в разном обличье в каждой из этих духовных модальностей. Лучшим примером может стать образ золотого века, который во многих мифологиях воплощал идеальное состояние единства человека с природой, в христианстве стал временем и местом, где совершилось грехопадение, но куда человек вновь может вернуться в эсхатологическом будущем.

Один из самых стойких мифов XX в. был создан на основе идеологизированного марксизма, в котором капитализм изображался как строй, лишенный ценностного содержания и обреченный на гибель. Мифологеме «капитал» противопоставлялся идеал социаль- ной справедливости, основанной на перераспределении всеобщего продукта. В общественном сознании тщательно насаждалось недоверчивое отношение к накоплению капитала как цели чело-веческой деятельности, к расчетливости в производстве и отношениях. Функции накопления целиком отводились государству, осуществлявшему всеобщее безличностное планирование и контроль над производством. Фетишизм государственного планирования на официальном уровне дополнялся «товарным фетишизмом» масс, но не в марксовом смысле этого термина, а напротив, как отражение неспособности увидеть в товаре стоимость, а в деньгах меру всеобщего труда. Товар сводился до его потребительских свойств, а деньги рассматривались как неизбежное, но временное зло.

Сознательное функциональное применение мифологизирующих методов есть и в культуре управления производством. При коммунистическом режиме в Советском Союзе официальная мифологизация использовалась при создании великих строек коммунизма, при освоении целины или строительстве БАМа. Каждый раз затраты труда и средств не соотносились непосредственно с функциональной полезностью этих предприятий в хозяйственном плане, но мифологизированная связь между «освоением природы» и «построением лучшего будущего» диктовала крупномасштабную деятельность.

Конечно, наиболее естественно возникает мифологизация космической промышленности, размах которой поощряется большой политикой, в которой доминировала сверхидея гонки мировых систем или же покорения космоса. Непременные издержки такой гонки заставили ведущие державы снизить масштабы этой промышленности и урезать ее финансирование. Ошибочно было бы думать, что высокорациональное капиталистическое хозяйство свободно от мифологизирующих элементов. Широкое применение мифологизация находит в рекламе. Но и деятельность большого бизнеса тоже подвержена таким тенденциям. Обычным примером служит автомобильная промышленность, которая, например, в Америке тесно увязана с «американской системой ценностей» и «американской мечтой», что приводило к поощрению выпуска больших и дорогих автомобилей, навязываемых потребителю как воплощение жизненного размаха. Но после проникновения более практичных японских автомобилей, резкого падения спроса на большие модели и крушения крупной компании «Крайслер» социологи сделали вывод о том, что и прежняя мечта потерпела крушение. Впрочем, реклама вновь и вновь внедряет в сознание людей миф-мечту как средство «успешного маркетинга».

Мифоло́гия (греч. μυθολογία, от греч. μῦθος - предание, сказание и греч. λόγος - слово, рассказ, учение) - часть филологической науки, изучающая древний фольклор и народные сказания (эпос, сказку).

Ма́гия (лат. magia , от греч. μαγεία; также волшба , волшебство ) - одна из древнейших форм религиозности (наряду с анимизмом, тотемизмом, фетишизмом). Элементы магии содержатся в религиозных традициях большинства народов мира.

Существует ряд академических определений термина, например, определение профессора Г. Е. Маркова: «Магия - символическое действие или бездействие, направленные на достижение определённой цели сверхъестественным путём» - под это определение попадают и первобытные верования, и современная западная магическая традиция.

Дж. Фрезер в своём классическом труде «Золотая ветвь» разделяет магию на гомеопатическую и контагиозную, в основе своей имеющих свойства магического мышления первобытного человека. Гомеопатическая (имитативная) магия руководствуется принципом подобия и сходства, «подобное производит подобное». В качестве примера можно привести известные практики магии Вуду, в которых поражение куклы, символизирующей объект, должно было нанести вред самому объекту. Контагиозная магия исходит из идеи сохранения связи между предметами, когда-либо соприкасавшимися и возможности воздействия на один посредством другого. Ярким примером этой идеи могут служить верования, регламентирующие методы уничтожения отстриженных волос и ногтей (сожжение, закапывание и т. д.), присутствующие во многих культурах мира. Эти, а также ряд других явлений объединяются общим понятием симпатическая магия.

Сам термин «магия» имеет античные корни; он происходит от греческого названия зороастрийских жрецов. В средневековой литературе часто использовался латинский термин «Ars magica».

В Европе и Северной Америке по мере превращения магии в учение (группу учений) или квазинаучную дисциплину, появилось множество определений, сформулированных практикующими. Так, например,

• Элифас Леви пишет, что магия это «традиционная наука о секретах природы» .
• По Папюсу магия - это «применение динамизированной человеческой воли к быстрому развитию сил природы» .
• Карлос Кастанеда использовал термин «магия» для описания способа реализации возможностей человека, касающихся природы восприятия .

Религиозный философ Н. А. Бердяев так определял представления о магии, которые он наблюдал среди оккультистов: «Магия есть господство над миром через познание необходимости и закономерности таинственных сил мира» . «Магия есть действие над природой и власть над природой через познание тайн природы .

Современной наукой магия рассматривается исключительно в религиозном контексте. Национальный научный фонд (США) относит существование ведьм и магов к одному из наиболее распространённых среди американцев псевдонаучных заблуждений .

Рели́гия - особая форма осознания мира, обусловленная верой в сверхъестественное, включающая в себя свод моральных норм и типов поведения, обрядов, культовых действий и объединение людей в организации (церковь, религиозную общину) .

Другие определения религии:

• одна из форм общественного сознания; совокупность духовных представлений, основывающихся на вере в сверхъестественные силы и существа (богов, духов), которые являются предметом поклонения .
• организованное поклонение высшим силам. Религия не только представляет собою веру в существование высших сил, но устанавливает особые отношения к этим силам: она есть, следовательно, известная деятельность воли, направленная к этим силам .

Религиозная система представления мира (мировоззрение) опирается на веру или мистический опыт и связана с отношением к непознаваемым и нематериальным сущностям. Особую важность для религии представляют такие понятия, как добро и зло, нравственность, цель и смысл жизни и т. д.

Основы религиозных представлений большинства мировых религий записаны людьми в священных текстах, которые, по убеждению верующих, либо продиктованы или вдохновлены непосредственно Богом или богами, либо написаны людьми, достигшими с точки зрения данной религии высшего уровня духовного развития, великими учителями, особо просветлёнными или посвящёнными, святыми и т. п.

В большинстве религий важную роль играют священнослужители.

· Мировые религии универсальны, они не привязаны к конкретному времени и конкретной культуре.

· Ранние формы религии -религии доклассового общества.

Также это верования вплетённые в повседневную жизнь.

· В работе «Мистический опыт и символы» Леви-Брюль говорил, что первобытные люди ощущают себя находящимися в постоянном контакте с невидимым миром, который для них не менее реален, чем видимый.

· Поздние формы религии- автономны и отделены от основной массы верующих.

· Многие учёные утверждают, что истинным и основным источником религии является человеческое чувство зависимости.

· Рание формы религии:

1)Анимизм Анимизм– вера в существование души и духов, культурная универсалия. По Э. Тэйлору анимизм – «минимум религии», первая стадия ее развития.

2)Фетишизм Фетишизм – вера в то, что определенные неодушевленные предметы обладают сверхъестественными свойствами.

3. Магия и религия

Прежде чем перейти к детальному описанию тотемизма, следует определить настоящее место другого явления. На него обычно опираются при попытках отделить религиозную веру от народных предрассудков, представляя в качестве более высокого «момента» духовной жизни, независимого от региональных условий той или иной исторической эпохи. Речь идет о взаимосвязях между магией и религией и якобы существующем различии между ними.

На самом же деле немыслимо полностью разделить понятия магии и религии. Каждый культ включает магическую практику: всякие молитвы, начиная с первобытных и вплоть до современных религий, есть, по существу, форма наивного и иллюзорного воздействия на внешний мир. Невозможно противопоставлять религию магии, не порывая с наукой.

Установившиеся с незапамятных времен отношения между человеком и природой всегда имели двоякий характер: господство всесильной природы над беспомощным человеком, с одной стороны, и с другой - воздействие на природу, которое человек стремился осуществлять, пусть - даже в ограниченных и несовершен­ных формах, свойственных первобытному обществу, - используя свои орудия труда, свои производительные силы, свои способности.

Взаимодействие этих двух лишь внешне несопоставимых сил определяет развитие своеобразных приемов, посредством которых первобытный человек стремился ока­зать вымышленное им влияние на природу. Эти приемы, собственно, и являются магической практикой.

Имитация приемов охоты должна способствовать успеху самой охоты. Прежде чем идти на поиски кенгуру, австралийцы ритмично танцуют вокруг рисунка, изображающего столь желанную добычу, от которой зависит существование племени.

Если жители Каролинских островов хотят, чтобы новорожденный стал хорошим рыболовом, они стараются привязать его только что обрезанную пуповину к пироге или челноку.

Народ айну, коренное население Сахалина, Курильских островов, а также японского острова Хоккайдо, ловит маленького медвежонка. Его вскармливает своим молоком одна из женщин клана. Через несколько лет медведя душат или убивают стрелами. Мясо затем сообща поедают во время священной трапезы. Но перед ритуальным жертвоприношением медведя молят поскорее вернуться на землю, дать себя изловить и продолжать таким образом кормить группу вырастивших его людей.

Таким образом, по происхождению колдовская практика не противоположна религии, а, напротив, сливается с нею. Верно, что магия еще не связана с какими-либо привилегиями социального характера (в первобытном обществе все могут попробовать «оказать давление» на силы природы). Однако очень рано начинают выдвигаться отдельные члены клана, претендующие на обладание особыми данными для этого. С появлением первого «чародея» возникает и понятие «жрец».

Все это - неоспоримые признаки формирования религиозной идеологии.

Мы уже отмечали, что первобытное общество харак­теризуется наивноматериалистическим пониманием жизни, природы и социальных отношений. Элементарные потребности первых людей, всем владевших сообща и незнавших частного присвоения средств к существованию, равномерно удовлетворялись или не удовлетворясь. История природы и история людей сливались воедино: вторая как бы продолжала первую.

Основное противоречие между человеком и силами природы, лежащее в основе первобытного общества, само по себе не достаточно, чтобы объяснить появление идеи потустороннего и тем более представления о «зле», «грехе» и «спасении». Коренящиеся в различиях родства, возраста и пола противоречия не имеют еще классового характера и не породили никакой формы подлинно религиозного ухода от жизни. Потребовалось осознание людьми ограничений, которые новая структура общества наложила на их повседневную жизнь, чтобы вместе с разложением общества на классы возникла также потребность в некоем «духовном» элементе (как принято выражаться в теологической и идеалистической филосо­фии), противостоящем, природе, телесному, материальному.

Строго говоря, первые формы религиозности даже не могут быть признаны проявлениями ритуальной практики, основанной на каком-либо «сверхъестественном» представлении и тем самым противопоставленной нормальным житейским обычаям человека. Отношения между людьми и их тотемом - животным, растением или явлением природы - не выходят за пределы примитивного материалистического миропонимания со всеми, характерными для него нелепостями, которые сохраняются и удерживаются в верованиях последующих эпох. Сама магия вначале представляется своего рода материальным давлением человека на природу или общество для получения определенных ощутимых результатов.

Коллективная жизнь сама собой не могла «объективно проявиться в мифе и обряде», как утверждают различные представители французской социологической школы от Дюркгейма до Леви-Брюля. Общество без социальных противоречий никогда не могло дать начало религиозному «отчуждению».

Когда первобытная община, основанная на равном участии ее членов в получении и присвоении продуктов, распадается и уступает место режиму частной собственности, для этого периода религиозные представления людей не шли дальше воображаемых связей первобытной группы с определенными животными или растениями, которыми питались ее члены (такими так заяц, черепаха, дикобраз, кенгуру, кабан, орел, медведь, олень, различные виды ягод и трав, деревья). Но расслоение семьи и появление классов привели к раздвоению идеологии, имевшему исключительное значение, и дали начало различным взглядам на природу, с одной стороны, и, с другой - на мир явлений, которые отныне были признаны сверхъестественными.

4 . От животного-родича к животному-предку

Тотемизм - наиболее древняя форма религии, которую мы знаем в истории человечества до эпохи возникновения классов.

Что в точности означает «тотем»? Это слово, как мы уже видели, первоначально означало родственную связь между членами, определенной группы людей и их предполагаемым или фактическим родоначальником. Позже эта родственная связь была распространена на животных и растения, которые служат данной группе для поддержания существования. Само это расширение представлений является определенным религиозным процессом. Из представления о тотеме со временем разовьется культ животных, растений и природных явлений, кото­рые определяют жизнь человека.

Часто утверждают, что тотемизм нельзя считать ре­лигиозным явлением, поскольку мифический родич и по­кровитель группы еще не признается стоящим над чело­веком и не отождествляется с каким-либо божеством. Сторонники этой точки зрения, которую поддерживают теологи и некоторые ученые-рационалисты, попросту не принимают во внимание, что процесс утверждения идеи высшего существа и тем более персонифицированного божества не мог начаться до того, как в обществе стали преобладать привилегированные группы, сложились руководящие слои, общественные классы.

В обществе с разделением труда на основе родственных отношений и возрастных различий отношения родства, естественно, становятся основным типом религиозных связей. Животное, от которого зависит снабжение пищей клана, в то же время рассматривается как родич группы. Члены данного клана не едят его мясо, точно так же как мужчины и женщины одной группы не вступают друг с другом в брак. Этот запрет выражен в слове полинезийского происхождения - «табу» («тапу»), которое впер­вые услыхал мореплаватель Кук в Танге (1771 год). Первоначальное значение этого слова - отделенный, удаленный прочь. В первобытном обществе табу - все, что таит в себе, по представлению первобытного человека, опасность.

Табу налагается на больных, на трупы, на чужеземцев, на женщин в определенные периоды их физиологической жизни и вообще на все предметы, которые, как кажется первобытному человеку, имеют необычайный характер. Позже в ту же категорию войдут племенные вожди, монархи и жрецы. Все то, что табу, неприкасаемо и несет в себе заразу; впрочем, эти представления породили некоторые оздоравливающие и очищающие запреты.

Все эти верования находят объяснение в различных формах реальной жизни и общественных отношений, действие которых люди испытывали на себе. Не религия породила идею чистого и нечистого, святого и мирского, дозволенного и запрещенного, а общественная практика, которая создала отраженный мир легенд и обрядов, названных священными. Но, появившись на свет, эти представления проделали путь самостоятельного развития. И тот вывод, что к тем или иным представлениям привел образ жизни людей и способ производства, а не их образ мыслей, вовсе не означает пренебрежения конкретным значением идеологии или объяснением вопросов религии простыми экономическими справками.

Кто из исследователей первобытного общества сможет отрицать решающую роль общественных производственных отношений?

Группа людей живет охотой, которая повсеместно была обязательным этапом развития общества. Но, чтобы настичь добычу, необходимо владеть исключительно сложным охотничьим искусством, идеологическое отражение которого можно видеть в так называемых обрядах посвящения, к которым пока допускаются только мужчины. Это - очищение, посвящение и введение юноши в число охотников (или ловцов рыбы).

В ходе обрядовых празднеств, нередко длящихся неделями, посвященный символически умирает, чтобы возродиться к новой жизни и быть в состоянии выполнять свои обязанности по отношению к обществу. Мы еще далеки от представлений об искуплении и спасении, воз­никающих только в эпоху наивысшего развития рабовла­дения, когда неосуществимое на земле спасение было перенесено в сферу вымысла, в мир потустороннего. Но переход юноши в более ответственную категорию в связи с его возрастом или приобретенными им навыками не­сет в себе зародыш идеи тех обрядов, которые позже разовьются в религии «мистерий» и в самое христиан­ство.

Бессильный перед лицом природы и коллектива, пер­вобытный человек отождествляет себя с животным-пред­ком, со своим тотемом, посредством сложных и нередко мучительных церемоний, что в конечном счете увеличи­вает его зависимость от природы и общественного окру­жения. Из обряда, из деталей культа возникает мало-помалу стремление истолковывать действительность с точки зрения мифа и предания.

При восстановлении процесса развития первых форм религиозной идеологии всегда необходимо остерегаться приписывать человеку заботы и верования, которые мо­гут возникнуть лишь в последующих фазах развития об­щества.

Спору нет, когда мы стремимся судить об обычаях и взглядах, относящихся к эпохе, в которой еще не суще­ствовало эксплуатации человека человеком, нам трудно избавиться от груза старых, накопленных тысячелетиями представлений, которые отражаются в самом языке, на котором мы говорим обо всех этих вопросах. Это так же трудно, как описать сейчас, даже в общих чертах, те изменения, что произойдут в характере, морали и уме людей с исчезновением классов и установлением общества, где свобода и равенство не будут, как теперь, сомнительными выражениями.

Когда, например, мы говорим о культе, мы вводим понятие, которое не могло иметь смысла на древнейшей стадии развития человеческого общества.

Ведь и этимологически идея культа связана с прак­тикой возделывания земли и предполагает общество, в котором производственные отношения уже основываются на примитивной форме земледелия и на соответствую­щем разделении труда между старыми и молодыми, осо­бенно же между мужчинами и женщинами.

Именно женщинам племя поручало в этот период по­мимо приготовления пищи полевые работы, выращива­ние фруктов и растений, в то же время мужчины по-прежнему занимались охотой. К этому периоду истории первобытного общества относится выдвижение женщины в обществе, характеризующее эпоху матриархата.

Следы этой эпохи сохраняются не только в религиоз­ной жизни, в народных традициях и в языке, но и в обы­чаях многих народностей нашего времени: на Малаккском полуострове, в Индии, на Суматре, в Новой Гвинее, у эскимосов, среди нильских племен, в Конго, Танганьике, Анголе и в Южной Америке.

Эпоха матриархата объясняет, почему известным нам наиболее древним обрядам плодородия свойствен прежде всего культ женщины или атрибутов женщины (схемати­ческие изображения деталей анатомии женщины, магические вульварные культы и т. д.).

Но прежде, чем принудить землю покориться воле обрабатывающего ее человека, общество пережило пе­риод сбора средств существования, которым все занимались на равных правах, период охоты, скотоводства и пастушества. Пока разделение труда совершалось в рам­ках возрастных и родственных отношений, связь между индивидом и тотемом не могла еще приобрести харак­тера подлинного культа.

Каждая группа людей в пределах более крупного объединения - термины клан и племя предполагают уже достаточно развитую социальную организацию - спе­циализируется в охоте на определенное животное: вепря, оленя, змей, медведя, кенгуру. Но в обществе, где отдель­ный человек зависит от других в добыче пропитания, это животное в конце концов перестает отделяться от самой группы - оно становится его символом, его покровите­лем, наконец, предком.

Сложные церемонии постепенно превращают пред­ставление о биологической связи в связь воображаемую. И мало-помалу из подобных представлений возникает культ предков, который возможен при значительно более высокой степени социальной дифференциации и сохра­нился у различных народностей Индии, Китая, Африки и Полинезии.

Человек определенной тотемической группы обхо­дится со своим животным-предком с особенной почти­тельностью. Те, к примеру, что охотятся на медведя, из­бегают есть его мясо, по крайней мере в период священ­ного поста, но кормятся дичиной, добытой охотниками других групп, у которых другой тотем. Общность людей, сформированная на месте распавшейся первобытной орды, походит на обширный кооператив, в котором каж­дый должен заботиться о пище для других и в свою очередь зависит от других в получении средств существо­вания.

Размыты, зато стадиальная общность прослеживается повсеместно. Взаимосвязь искусства и религии В целом, тесная взаимосвязь искусства и религии определяется рядом общих моментов. Главное, они выражают ценностное отношение человека к действительности, к миру бытия, к смыслу собственной жизни и будущего своей земли. Искусство и религия были тесно переплетены в структуре древнего синкретического...

По племенам настоящего времени, находящимся в похожих условиях. И опять основное проявление начальной стадии развития религии - тотемизм. Особенно ярко он выражен у народов Австралии. Эта форма религии, заключается в том, что каждый род, племя магически-родственно связано со своим тотемом-животным или предметом. У каждого члена может быть свой тотем, существует также половой тотемизм, т.е. один...

Негосударственное образовательное учреждение

Южно-Уральский институт управления и экономики

Реферат

по дисциплине: «Культурология»

на тему: «Мифология и религия античности»

Введение

Мифология античности

1 Понятие мифа

2 Функции мифа

3 Мифология Древней Греции и Древнего Рима

Религия античности

1 Понятие религии

2 Ранние формы религий

2.1 Фетишизм

2.2 Тотемизм

2.3 Анимизм

3 Формы культового действия

3.1 Культ животных

3.2 Промысловый культ

3.3 Культ растений

3.4 Культ предков

4 Религия Древней Греции и Древнего Рима

Заключение

Список литературы

Введение

Мифология - совокупность мифов (рассказов, повествований о богах, героях, демонах, духах и др.), отражавших фантастические представления людей в доклассовом и раннеклассовом обществе о мире, природе и человеческом бытии.

В процессе передачи из поколения в поколение знаний, сведений об обычных и необычных явлениях формируется особая форма закрепления памяти человечества - миф. Мифы представляют собой сложное культурное явление. В них своеобразно запечатлена древняя история человечества, и каждое новое поколение современных людей прочитывают её в духе усвоенных (или утраченных) культурных традиций.

Мифология античности включала всю культуру первобытного человека. Лишь позднее из неё выделились религия, наука, искусство. Мифологическое познание - это познание эзотерическое, или, иным словом, - тайное. Оно передавалось через ритуальные посвящения особо подготовленным лицам и само по себе, как полагается, обладало некой сверхъестественной силой. Мифология и за пределами первобытного строя на протяжении всей истории человечества была и по сей день остаётся существенным аспектом культуры. Мифотворчество рассматривается как важнейшее явление в культурной истории человечества. Миф выражает мироощущение и миропонимание эпохи его создания. Человеку с самых ранних времен приходилось осмыслять окружающий мир. Мифология и выступает как наиболее ранняя, соответствующая древнему и особенно первобытному обществу мировосприятия, понимания самого себя первобытным человеком, как первоначальная форма духовной культуры человечества.

В современной науке господствует мнение о тесной связи между мифологией и религией, при этом остающимися самостоятельными. Источники религии и мифологии различны: корни религии - в бессилии человека перед слепыми природными и социальными стихиями; мифологии - в элементарной потребности человеческого ума в понимании и объяснении окружающей действительности. Выражаются религия и мифология в формах, обусловленных и общим уровнем общественно-культурного развития, и конкретно-историческими факторами.

Хотя мифология играет и важную роль в истории религии, как бы поставляя материал для содержания религиозных верований, не она является самым существенным элементом религии. В древних религиях основу составляли не верования, не догматы, а обряды, ритуал, в котором участие членов общины было обязательным. Во многих религиях мифологическая сторона составляет второстепенный, необязательный, иногда несущественный элемент. Вера в мифы не была обязательной. Известны и религии, в которых мифологическая сторона играла совсем неприметную роль и даже пости отсутствовала (например, в конфуцианстве). Мифы - это произведение народной фантазии, наивно объясняющее факты реального мира. Они рождаются из естественной любознательности человечества, на ранних стадиях его развития, на почве трудового опыта; по мере расширения этого опыта, вместе с ростом материального производства, расширяется круг мифологической фантазии, усложняется ее содержание. Имея различные корни, мифология и религия имеют общее - олицетворяющую фантазию. Именно это уже на ранних стадиях развития способствует включению мифологических представлений в область религии.

Таким образом, мифология тесно связана с религией, но в тоже время она остается самостоятельной, сохраняет известную независимость от религии.

В современном мире изучение мифологии и религии является актуальным, поскольку в нашей жизни также существуют мифы, присутствуют ранние формы религии. Целью работы является изучение мифологии и религии античности.

Для достижения поставленной цели необходимо решить следующие задачи:

¾дать определение мифа, изучить его функции;

¾рассмотреть мифологию античности (Древней Греции и Древнего Рима);

¾дать определение религии;

¾изучить ранние формы религии, формы культового действия;

¾рассмотреть религию античности.

При работе над данной темой использовались следующие источники литературы:

1.Гуревич П.С. Культурология;

2.Розанов В.В. Религия. Философия. Культура.

1. Мифология античности

.1 Понятие мифа

Мифология (от греч. mifos - предание, сказание и logos слово, понятие, учение) - форма общественного сознания, способ понимания мира, характерный для ранних стадий общественного развития.

Целая эпоха духовной жизни человечества, формирование и расцвет древних цивилизаций была царством мифа, созданного воображением человека. Люди искали ответы на волнующие их философские вопросы, пытались разгадать загадки Вселенной, человека и самой жизни. Когда действительность не давала ответа, на помощь приходило воображение. Оно же удовлетворяло и эстетические потребности людей.

Миф соединяет в себе рациональное (современный человек пытается достичь ясной картины окружающего мира, и в мифе он находит успокоение) и иррациональное (мифологическое не проверяется, ему нет соответствия в действительности). Однако эффективное воздействие мифологического проявляется как раз в том, что это, как правило, повторение уже случавшегося ранее.

Миф - это яркая и подлинная действительность, ощущаемая, вещественная, телесная реальность, совокупность не абстрактных, а переживаемых категорий мысли и жизни, обладающая своей собственной истинностью, достоверностью, закономерностью и структурой и в то же время содержащая в себе возможность отрешенности от нормального хода событий, возможность существования иерархии бытия.

Мифы разделяются на:

Миф - явление многозначное, совмещающее в себе два аспекта - взгляд из прошлого или в прошлое (диахронический аспект) и средство объяснения настоящего (синхронический аспект).

Большое внимание в мифах уделяется рождению, смерти, испытаниям. Особое место занимает добыча огня, изобретение ремесел, одомашнивание животных. Миф - это не первоначальная форма знаний, а вид мировоззрения, образное представление о природе и коллективной жизни. В мифах объединились зачатки знаний, религиозных верований.

Антропогонические мифы являются составной частью мифов космогонических. Согласно многим мифам, человек создается и самых разнообразных материалов: орехов, дерева, праха, глины. Чаще всего, творец создает сначала мужчину, потом женщину. Первый человек обычно наделен даром бессмертия, но он утрачивает его и становится у истоков смертного человечества (таков библейский Адам, вкусивший плодов с древа познания добра и зла). У некоторых народов бытовало утверждение о происхождении человека от предка-животного (обезьяны, медведя, ворона, лебедя).

Мифы о культурных героях повествуют о том, как человечество овладевало секретами ремесла, земледелия, оседлой жизни, пользования огнем - иначе говоря, как в его жизнь внедрялись те или иные культурные блага. Самый знаменитый миф подобного рода - древнегреческое сказание о Прометее, двоюродном брате Зевса. Прометей наделил разумом жалких людей, научил их строить дома, корабли, заниматься ремеслами, носить одежды, считать, писать и читать, различать времена года, приносить жертвы богам, гадать, внедрил государственные начала и правила совместной жизни. Прометей дал человеку огонь, за что и был покаран Зевсом: прикованный к горам Кавказа, он терпел страшные мучения - орел выклевывал ему печень, ежедневно вырастающую вновь.

Эсхатологические мифы повествуют о судьбе человечества, о пришествии «конца света» и наступлении «конца времен». Наибольшее значение в культурно-историческом процессе сыграли эсхатологические представления, сформулированные в знаменитом библейском «Апокалипсисе»: «Грядет второе пришествие Христа - Он придет не как жертва, а как Страшный Судия, подвергающий Суду живых и мертвых. Наступит «конец времен», и праведники будут предопределены к жизни вечной, грешники же к вечным мучениям».

Мифы возникли из настоятельной потребности людей объяснить происхождения природы, людей, устройство мира, предсказать судьбу человечества. В мифе человек и общество не выделяют себя из окружающей природной стихии. Природа, общество и человек слиты в единое целое, неразрывное, единое. В мифе нет абстрактных понятий, в нем все - очень конкретно, персонифицировано, одушевлено. Мифологическое сознание мыслит символами: каждый образ, герой, действующее лицо обозначает стоящее за ним явление или понятие. Миф мыслит образами, живет эмоциями, ему чужды доводы рассудка, он объясняет мир, исходя не из знания, а из веры.

1.2 Функции мифа

миф религия магия тотемизм культ

Русский ученый Борисов Б.Л., полагая, что миф - это многоуровневая система, выделил следующие наиболее существенные функции:

¾аксиологическая, или ценностная - выражает качественное состояние предмета или идеи;

¾семиотическая, или знаковая - чтение текстов на специфическом языке знаков;

¾гносеологическая, или познавательная - опыт человеческих поколений, способность накапливать знания о мире;

¾коммуникационная (функция трансляции) - механизм передачи опыта от поколения к поколению, социальная память человечества.

Известный российский культуролог Ионин Л.Г., опираясь на то, что миф есть фундаментальная форма строения реальности (миф формирует жизнь как единство), выделил следующие функции:

¾энергетическая. Миф связывает и канализирует социальную энергию. Миф концентрирует энергию и направляет ее на конституируемые объекты. Миф соединяет намерение с объектом, субъекта с объектом;

¾созидание коллективов. Коллективы возникают потому, что мифы обеспечивают специфическую в каждом конкретном случае координацию восприятия и поведения многочисленных разрозненных индивидов. Например, коллективы рабочей бригады на заводе или хоккейной команды, коллективы целого народа, борющегося за независимость. Каждый из этих коллективов формируется как коллектив благодаря определенному мифу: мифу о конвейерном производстве и его эффективности, хоккейному мифу, мифу о свободе и независимости народа;

¾формирование идентичности. Обеспечивая специфическую для коллектива координацию восприятия и поведения, миф формирует коллективную идентичность. Она реализуется через ценности и нормы, которые есть, с одной стороны, орудия единения коллективного субъекта с объектом, а с другой - орудие соединения представления с поступком. Например, в России на протяжении последних десяти лет пытаются создать миф о «среднем классе» - благополучной умеренно-консервативной части общества, идеология которой опирается на карьеру, семейные ценности и потребление;

¾воспроизведение коллективной идентичности. Сохранение мифа представляет собой условие сохранения коллективной идентичности, и его исчезновение ведет к распаду соответствующих коллективов. Например, следствием исчезновения со временем мифа о независимой государственности станет исчезновение соответствующей коллективной идентичности точно так же, как исчезали в истории многие коллективные идентичности вслед за исчезновением соответствующих мифов;

¾формирование и структурирование пространства. Каждый миф формирует свое собственное пространство, в котором можно выделить центр, периферию и разные степени отдаленности от центра.

Мифы и мифотворчество по-своему объясняют мир, природу, общество, человека. Они в своеобразной, очень конкретной форме устанавливают связь между прошлым, настоящим и будущем человечества. Они являются каналом, по которым одно поколение передает другому накопленный опыт, знания, ценности, культурные блага, знания.

1.3 Мифология Древней Греции и Древнего Рима

Античная (или Древняя) Греция была колыбелью европейской цивилизации и культуры. Именно здесь были заложены те материальные, духовные, эстетические ценности, которые в той или иной мере нашли своё развитие почти у всех европейских народов.

Греческая мифология - это не только и не столько мир религиозных представлений, это мир греков вообще, это сложное и обширное целое, куда входят наряду с собственно мифами также и исторические легенды и предания, сказочные сюжеты, литературные новеллы, свободные вариации на мифологические темы. Но так как эти разнообразные элементы с трудом отделимы друг от друга, следует рассматривать эту широко понимаемую мифологию в целом.

В числе мифов обнаруживается глубоко архаический пласт тотемистических мифов о Гиацинте, Нарциссе, Дафне, Аэдоне и др. Весьма характерными являются земледельческие мифы о Деметре и Персефоне, о Триптолеме и Якхе, о Дионисе - они олицетворяли посев и прорастание зерна и обрядовую практику землевладельцев. Важное значение принадлежало мифологическим олицетворениям элементов земной природы.

Греки населили всю природу божественными существами: в рощах жили дриады, нимфы, козлоногие сатиры; в море - наяды и сирены (птицы с головами женщин). Живы и красочны мифы, отражающие историческую смену культов: о борьбе между поколениями богов, о низвержении Кроносом своего отца Урана, о поедании им собственных детей и, наконец, о победе над ним сына его Зевса.

Антропологический мотив почти отсутствует в греческой мифологии. Она не даёт ясного ответа на вопрос о происхождении людей. По одному мифу создателем человека был титан Прометей. Во всяком случае, характерно то, что в греческой мифологии боги не выступают в роли создателей мира и человека.

Но если идея бога - творца была чужда мифологии греков, то образы культурных героев занимали в ней видное место. В качестве культурных героев выступают боги, титаны и полубоги-герои, происходившие, по мнению греков, от браков богов с людьми. Особенно известен и почитался Геракл, совершивший 12 подвигов. Это образ благородного героя, борющегося со злом и побеждающего его. Титан Прометей принёс людям благодатный огонь, дал им разум, знания, чем навлёк на себя гнев Зевса и подвергся страшной тысячелетней казни, от которой много лет спустя освободил его Геракл. Богине Афине приписывалось введение культуры оливкового дерева, Деметре - хлебных злаков, Дионису - виноградарства и виноделия, Гермесу - изобретение мер и весов, чисел и письма, Апполону - обучение людей поэзии и музыке и другим искусствам.

К образам культурных героев близки и иногда от них неотличимы полулегендарные-полуисторические фигуры законодателей и устроителей городов, великих певцов, поэтов и художников. Таковым является образ Гомера - легендарного автора "Иллиады" и "Одиссеи".

Итак, греческая мифология при всей сложности и разнообразии входящих в неё элементов имеет одну особенность - высокая художественность и гуманизм образов.

Древнеримская культура прошла сложный путь развития от культуры римской общины города-государства, впитав культурные традиции древней Греции, испытав влияние этрусской, эллинистической культур и культур народов древнего Востока. Богатая мифология греков, весь поэтический, красочный мир греческих сказаний многим обогатил сухую и прозаическую почву итало-римской религии. Под влиянием греческой и этрусской мифологической традиции выделились верховные божества римлян, главные из которых: Юпитер - бог неба, богиня неба и покровительница брака, супруга Юпитера - Юнона, Минерва - покровительница ремесла, Диана - богиня рощ и охоты, Марс - бог войны. Появляется миф об Энее, устанавливающий родство римлян с греками, миф о Геркулесе (Геракле) и др. В значительной степени происходит отождествление римского и греческого пантеонов. Римская культура стала питательной почвой культуры романо-германских народов Европы. Она дала миру классические образцы военного искусства, государственного устройства, права, градостроительства и многое другое.

2. Религия античности

.1 Понятие религии

Религия существует много веков. Своеобразные религии существовали в древнем мире у египтян, греков, вавилонян, евреев и других народов. В настоящее время широкое распространение получили так называемые мировые религии. Мировыми религиями принято обычно называть те, которые, хотя и зародились в одной этнической среде, перешагнули однако за ее рамки и распространены в настоящее время среди народов разных государств и разных языков. Таких религий известно всего три: христианство, ислам, буддизм. Помимо них продолжают существовать национальные религии, которые сложились в рамках определенных государств и этнических общностей и так и не вышли за эти рамки. Таковы были религии государств древнего Востока и античного мира - египетская, вавилонская, сирийская, финикийская, иранская, греческая, римская и другие. В настоящее время сохранились лишь немногие национальные религии, почти все они в странах Азии: это даосизм и конфуцианство в Китае, синтоизм в Японии, индуизм в Индии, зороастризм среди потомков древних иранцев, иудаизм среди евреев, и некоторые другие.

Религия сопровождала историю всех народов с истоков цивилизации и пронизывала едва ли не все сферы человеческого бытия, проникая в глубины сознания и даже подсознания людей. Религия - особая сторона духовного мира, главный признак которой - вера в сверхъестественные силы и существа. Религиозная вера неизменно связана с поклонением святыням, божествам, служением им при помощи особых, верованиями установленных сакральных действий-ритуалов. Религиозная вера и ритуалы составляют органическое единство, без которого не может быть религии. Верования, специфические для каждой религии, составляют их духовное ядро. Все остальное в них - осуществление этого духовного, идеального начала.

2.2 Ранние формы религий

.2.1 Фетишизм

Фетишизм - форма религиозных верований, отражающая почитание различных предметов, которые должны были отводить опасности и приносить удачу.

Эта форма религиозных верований получила название фетишизм. Она впервые была обнаружена португальскими мореплавателями в Западной Африке в 15 в., а затем многочисленные аналоги фетишизма были выявлены в религиях почти всех народов.

В самом общем виде фетишизм может быть охарактеризован как поклонение неодушевленным вещам. Объектом поклонения - фетишем - мог стать любой предмет, по чему-либо поразивший воображение человека: камень необычной формы, кусок дерева, зуб животного, искусно сделанная фигурка, ювелирное изделие. Этому предмету приписывались неприсущие ему свойства (способность исцелять, предохранять от врагов, помогать на охоте). Чаще фетишем оказывался случайно выбранный предмет. Если после этого человеку удавалось достичь успеха в практической деятельности, он считал, что это ему помог фетиш, и оставлял его себе. Если же человека постигла какая-то неудача, то фетиш выбрасывался или заменялся другим. Первобытные люди не всегда с должным почтением относились к выбранному предмету. За оказанную помощь его благодарили. За беспомощность наказывали.

Фетишем иногда становилась часть почитаемого объекта, например, камень с горы, которой поклонялись, кусочек священного дерева или изображение почитаемого животного. Фетишем мог быть даже какой-нибудь рисунок или татуировка на теле.

Помимо личных фетише существовали и общие для всего племени или страны. Обычно ими становились какая-либо большая гора, или красивое, сильное дерево. У общих фетишей могла быть и своя «специализация»: один управлял временами года, другой повелевал здоровьем, третий - охотой, рыбной ловлей и т.д.

Эдуард Тайлор относит к области фетишизма и многочисленные формы погребальных обрядов, существующих у разных народов. Обычай сохранять некоторые части тела умершего или даже в мумифицированном виде все его тело как вместилище сверхъестественных сил существовал когда-то в Перу и в Египте.

Фетиш черепа и кости встречается у многих народов. Гвинейские народы сохраняют кости родных в ящиках и по временам ходят беседовать с останками своих мужей и детей. В основе таких фетишей лежит мысль реальном присутствии духа в безжизненных предметах, когда-то являвшихся живыми.

Говоря о широком распространении фетишизма, необходимо подчеркнуть, что содержание этой формы религиозных верований существенно менялось в разных культурах и в разные эпохи. Поклонение камням и кускам дерева, которое сопровождалось подношениями даров и жертвоприношениями относится к достаточно позднему этапу развития фетишизма. Очевидно, в глубокой древности люди не одухотворяли и тем более не обожествляли избранные ими в качестве фетишей предметы. Суть первобытного фетишизма заключается в том, что человек усматривал в поразивших его воображение предметах свойства, которые не усматривались в этих предметах обычными органами чувств. Поступая так, человек делал предметы «чувственно-сверхчувственными», причем сверхчувственные свойства приписывались фетишам либо на основе случайных ассоциаций, либо на основе неверно понятых причинно-следственных связей.

2.2.2 Тотемизм

Другая ранняя форма религий - тотемизм - это система религиозных представлений о родстве между группой людей (обычно родом) и тотемом - мифическим первопредком, чаще всего каким-нибудь животным или растением.

Происхождение тотемизма тесно связано с хозяйственной деятельностью первобытного человека - собирательством и охотой. Животные и растения, дававшие людям возможность существовать, становились объектами поклонения. На первых этапах развития тотемизма такое поколение не исключало, а даже предполагало употребление тотемных животных и растений в пищу.

Тотем (например, тотемное животное) рассматривается как предок данной группы и объект поклонения. Как правило, тотем воспрещается убивать и употреблять в пищу, хотя отдельные ритуалы, напротив, предполагают убиение тотема и его культовое поедание, укрепляющее родственные узы через вторичное приобщение к тотему.

Первоначально тотемом считалось только настоящее животное, птица, насекомое или растение. Затем достаточно было его более или менее реалистичного изображения, а позже тотем мог обозначаться любым символом, словом или звуком. Каждый род носил имя своего тотема. Но встречались и более специализированные тотемы. Например, все мужчины одного племени считали своим тотемом одно животное, а женщины - другое.

Тотем не обожествляется, его не наделяют свойствами и качествами бога, люди просто верят в свое родство с ним.

Близость человека и тотема выражается, прежде всего, в запрете убивать и употреблять тотем в пищу, за исключением некоторых ритуальных обрядов вкушения мяса тотема для укрепления связи с ним.

Впоследствии в рамках тотемизма возникла целая система запретов - табу. Они представляли собой важный механизм регулирования социальных отношений.

Таким образом, тотемистические верования, корни которых обнаруживаются в специфике хозяйственной деятельности людей и в кровно-родственных отношениях, в свою очередь сыграли большую роль в процессе формирования первобытного общества. Они выполняли интегрирующую функцию, объединяя людей той или иной тотемной группы вокруг признанного ими тотема. Они же выполняли регулятивную функцию, подчиняя поведение людей многочисленным запретам-табу, которые должны были соблюдать все члены группы.

2.2.3 Анимизм

К первобытным формам религиозных верования исследователи относят также анимизм - вера в существование души и духов. Или анимизм - это род религиозных представлений, признающих наличие некоей разумной или чувствующей психической субстанции не только в человеке, но и в любом живом существе, а также зачастую и в неодушевленных, по нашим понятиям, предметах - камнях, деревьях, водоемах и т. п.

Среди этнографов и религиоведов распространено мнение, что анимизму предшествовала вера во всеобщую одушевленность природы - аниматизм - это представление о безличной Силе, оживотворяющей природу и влияющей на жизнь людей. С этой силой связывалась удача человека, плодовитость скота и урожай.

Аниматизм есть представление о тотальной, всеобщей одушевленности как жизненности: все живо, мертвой материи не существует. Аниматизм отнюдь не остался достоянием только примитивной религиозности; в древних цивилизациях он стал объектом теоретической, философской рефлексии и под названием "гилозоизм" вошел в историю философии, существуя в таком виде и в настоящее время, в частности в научных и паранаучных теориях, рассматривающих нашу планету как организм или живое целое. Анимистические и аниматические представления присутствуют во многих развитых религиях, а национальная религия японцев - синтоизм ("путь богов") в значительной степени базируется на них.

Говоря об анимизме, нужно вспомнить Э.Тайлора, который в своей работе «первобытная культура» указал, что анимистические представления развивались в двух направлениях. Первый ряд анимистических верований возник в ходе размышлений первобытного человека над такими явлениями, как сон, видения, болезнь, смерть. Будучи не в состоянии объяснить правильно эти сложные явления, первобытный человек вырабатывает понятие о душе, находящейся в теле человека и покидающей его время от времени. В дальнейшем формируются более сложные представления: о существовании души после смерти тела, о переселении душ в новые тела, о загробном мире и т.д. Второй ряд анимистических верований из присущего первобытным людям стремления к олицетворению и одухотворению окружающей действительности. Древний человек рассматривал все явления и предметы объективного мира как нечто подобное себе, наделяя их желаниями, волей, чувствами и т.п. Отсюда возникает вера в отдельно существующих духов грозных сил природы, растений, животных, умерших предков, которая в ходе эволюции трансформировалась из полидемонизма в политеизм, а затем и в монотеизм. Э. Тайлор выдвинул формулу: «Анимизм есть минимум определенной религии».

2.2.4 Магия

Еще одной формой первобытных верований была магия - совокупность представлений и обрядов, в основе которых лежит вера в возможность воздействия на людей, животных, предметы и явления объективного мира путем обращения к чудодейственным силам. Истоки этой формы религиозных верований были наиболее полно описаны английским этнографом Б. Малиновским в его работе « Магия, наука, религия». Он делает вывод, что сфера магии - это деятельность повышенного риска. Магия приходит на помощь, когда не существует надежного алгоритма достижения успеха, когда человек не уверен в своих силах, когда над ним господствует случайность и неопределенность. Именно это и заставляет его полагаться на помощь могущественных сверхъестественных сил и совершать магические действия. В глубокой древности магические обряды и представления носили синкретический характер, но в дальнейшем произошла дифференциация. Современные этнографы классифицируют магию по методам (контактная - непосредственное соприкосновение носителя магической силы с объектом, инициальная - магический акт направлен на недосягаемый объект, парциальная - опосредованное воздействие через волосы или ногти, остатки пищи; имитативная - воздействие на подобие объекта) и по целям воздействия (вредоносная, военная, промысловая, лечебная, любовная и т.п.). Обычно магическими приемами занимались специально подготовленные люди - колдуны, шаманы.

2.3 Формы культового действия

Для ранних форм религии гораздо более важным, чем предмет поклонения, является форма культа, культового действия или объединения. Существуют культы вождей, погребальные, аграрные, промысловые культы, которые охватывают разные стороны жизни.

2.3.1 Культ животных

Тотемизм послужил одним из главных источников возникновения зоолатрии - культа животных. Формы зоолатрии разнообразны: прямое поклонение животным, вера в их особую связь с миром духов и богов, посвящение животных божествам. Зоолатрия проявляется и в уподоблении животных людям. Считается, что животные слышат, понимают человеческую речь, могут превращаться в людей или когда-то были людьми. С этими поверьями связаны подражания звериным и птичьим пляскам, надевание шкур во время обрядов, изготовление специальных масок.

Культ животных проявляется в запрете убивать определенных зверей и есть их мясо или, наоборот, в ритуальном заклании зверя и его поедания во время обряда умилостивления духа животного. О культе животного у того или иного народа свидетельствуют предания об умирающем и воскресающем звере, о браках людей и животных и рождении детей от них, вера в духов - хозяев животных и обряды, посвященные им. На этот культ часто указывает особое отношение к костям, клыкам животных, которые наряду с фигурками, изображающими почитаемых зверей, хранят в качестве амулетов и фетишей. Повсеместно распространены зооморфные изображения в тамгах (так называют условные знаки, свидетельствующие о принадлежности человека к тому или иному роду, их ставили на оружие, одежду, ими метили скот), на татуировках, орнаментах и т.д.

2.3.2 Промысловый культ

У многих народов можно обнаружить промысловые культы - почитание тех или иных животных, имеющих важное хозяйственное значение в жизни племени. К таким культам можно отнести культ медведя. Медвежатина употреблялась в пищу, печень медведя использовалась в лечебных целях, шкуры шли на изготовление одежды. Убиваемый зверь выступал как гонец, отправляющийся в потусторонний мир с просьбой о помощи и защите людей.

2.3.3 Культ растений

Кроме культа животных с тотемизмом тесно связан культ растений - фитолатрия. У многих народов существуют предания, что из растений появляются семена жизни. В скандинавских легендах ясень хранит зародыши всего живого, включая человека. Всемирно распространено представление о том, что растение часто является покровителем человека. Фольклор многих народов содержит свидетельства о том, что злаковые культуры наделены душой. Они олицетворяются, например, в образе Матери Хлеба, Матери Зерна, Матери Гороха, Матери Маиса, матери Риса. Им оказывают самые разные почести.

2.3.4 Культ предков

Культ предков является одним из наиболее выраженных анимистических культов (почитание душ умерших предков). Духам предков оказывают определенные почести, внимание, им иногда совершают жертвоприношения, при этом существует вера в их постоянное покровительство.

Проявления культа предков очень разнообразны, прежде всего, он находит отражение в погребальных обрядах. Тела умерших закапывают в землю, кремируют.

Мифология многих народов изобилует сюжетами, связанными с представлениями о природе смерти, о взаимоотношениях духов умерших предков с людьми.

2.4 Религия Древней Греции и Древнего Рима

Греческая религия складывалась в эгейскую эпоху и, несомненно, испытала влияние крито-микенских культов с их женскими божествами. Как у всех древних народов, у греков были местные общинные культы, боги-покровители отдельных городов-полисов, земледельческие боги. Но уже в глубокой древности наметилась тенденция поглощения местных богов великими богами Греции - Олимпийцами. Эта тенденция получила окончательное завершение в македонскую эпоху и была отражением культурного, политического и экономического объединения греческих полисов. Но уже в гомеровскую эпоху культурная общность греков отчётливо ими осознавалась, что и отразилось в почитании общегреческих богов. Немалую роль в оформлении общегреческого пантеона сыграли эпическое творчество и его творцы аэды.

Вопрос о происхождении великих богов олимпийского пантеона чрезвычайно труден. Образы этих богов очень сложны, и каждый из них пережил длительную эволюцию. Основными богами греческого пантеона являются: Зевс, Гера, Посейдон, Афина, Артемида, Аполлон, Гермес, Дионис, Асклепий, Пан, Афродита, Арес, Гефест, Гестия. Характерной чертой древнегреческой религии был антропоморфизм - обожествление человека, представление о богах, как о сильных, прекрасных людях, которые бессмертны и обладают вечной молодостью. Жили боги, по представлениям греков, на горе Олимп, расположенной на границе Фессалии и Македонии.

Формы культа у греков были сравнительно просты. Наиболее обычной частью культа было жертвоприношение. Другими элементами культа были возложение венков на алтари, украшение статуй богов, их омовение, торжественные процессии, пение священных гимнов и молитв, иногда религиозные пляски. Отправление общественного культа рассматривалось как дело государственной важности. Помимо общественного культа существовал и частный, домашний культ, обряды его, более скромные, совершались главами семей и родов. Жречество в Греции не составляло особой корпорации или замкнутого сословия. Жрецы просто считались служителями при храмах. В некоторых случаях они занимались гаданием, прорицанием и врачеванием. Должность жреца была почётной, но не давала непосредственной власти, так как зачастую официальным культом руководили гражданские должностные лица. Греческие полисы в этом отношении сильно отличались от восточных деспотических государств с их засильем жречества.

Ранняя римская культура, как и греческая, теснейшим образом связана с религиозными представлениями населения Древнего Рима. Для религии этого времени был характерен политеизм, очень близкий к анимизму. В представлении римлянина каждый предмет и каждое явление имели своего духа, своё божество. Каждый дом имел свою Весту - богиню домашнего очага. Боги ведали каждым движением и вздохом человека от рождения до смерти. Другая любопытная черта ранней римской религии и мировоззрения людей - отсутствие определённых образов богов. Божества не отделялись от тех явлений и процессов, которыми они ведали. Первые изображения богов появляются в Риме примерно в VI в. до н.э. под влиянием этрусской и греческой мифологии и её антропоморфных божеств. До этого существовали только символы богов в виде копья, стрелы и т.д. Как у других народов мира, в Риме почитались души предков. Именовали их пенаты, лары, маны. Особенностью религиозного мировоззрения римлян является их узкий практицизм и утилитарный характер общения с божествами по принципу «do, ut des» - «я даю, чтобы ты дал мне».

Формально-договорной характер отношения к богам связан с магией и магическими представлениями. В магии всё основано на формальном сочетании слов и действий. Малейшая ошибка разрушает эффект. Магизм римской религии привёл к широкому развитию её обрядовой стороны. Сложная обрядность, в свою очередь, требовала многочисленных специалистов, отсюда - развитие жречества. Римское жречество было более многочисленно, дифференцировано и авторитетно, чем греческое. Существовал ряд греческих коллегий, которые боролись за влияние в государстве. Самой влиятельной была коллегия понтификов. Глава этой коллегии являлся верховным жрецом Рима. Очень многочисленной и влиятельной была коллегия жрецов-гадателей, так как гадания занимали большое место в жизни римлян и обрядовой стороне римской религии.

Заключение

В данной работе были рассмотрены мифология и религия античности. Подведем некоторые итоги.

Мифология - форма общественного сознания, способ понимания мира, характерный для ранних стадий общественного развития. Миф - яркая и подлинная действительность, ощущаемая, вещественная, телесная реальность, совокупность не абстрактных, а переживаемых категорий мысли и жизни, обладающая своей собственной истинностью, достоверностью, закономерностью и структурой и в то же время содержащая в себе возможность отрешенности от нормального хода событий, возможность существования иерархии бытия.

Мифы разделяются на:

¾теогонические, изображающие рождение и возникновение богов;

¾космогонические, где описывается возникновение мира благодаря действиям богов;

¾космологические, описывающие построение и развитие мира;

¾антропологические, повествующие о сотворении человека, ею сущности и предназначенной им богами судьбе;

¾сатериологические, имеющие своей темой спасение человека;

¾эсхатологические, где говорится о конце света, человека и богов.

Среди всего множества мифических преданий и рассказов принято выделять несколько важнейших циклов. Это:

¾космогонические мифы - мифы о происхождении мира и вселенной;

¾антропогонические мифы - мифы о происхождении человека и человеческого общества;

¾мифы о культурных героях - мифы о происхождении и введении тех или иных культурных благ;

¾эсхатологические мифы - мифы о «конце света», конце времен;

¾космогонические мифы, как правило, делятся на две группы: мифы развития и мифы творения.

Мифы и мифотворчество по-своему объясняют мир, природу, общество, человека. Они в своеобразной, очень конкретной форме устанавливают связь между прошлым, настоящим и будущем человечества.

Религия - особая сторона духовного мира, главный признак которой - вера в сверхъестественные силы и существа. Религиозная вера неизменно связана с поклонением святыням, божествам, служением им при помощи особых, верованиями установленных сакральных действий-ритуалов.

Религия является закономерным результатом развития культуры, ее необходимой составной частью на всех этапах развития человечества.

К ранним формам религий относятся:

¾фетишизм - форма религиозных верований, отражающая почитание различных предметов, которые должны были отводить опасности и приносить удачу;

¾тотемизм - это система религиозных представлений о родстве между группой людей (обычно родом) и тотемом - мифическим первопредком, чаще всего каким-нибудь животным или растением;

¾анимизм - вера в существование души и духов;

¾магия - совокупность представлений и обрядов, в основе которых лежит вера в возможность воздействия на людей, животных, предметы и явления объективного мира путем обращения к чудодейственным силам.

Для ранних форм религии гораздо более важным, чем предмет поклонения, является форма культа, культового действия или объединения. Существуют культы животных, вождей, погребальные, аграрные, промысловые культы, которые охватывают разные стороны жизни.

Список литературы

3.Учебное пособие по культурологии - М.: Издательство Российской экономической академии имени Г.В. Плеханова, 1994.

4.Гуревич П.С. Культурология: учебное пособие - М.: «Знание», 1996.

.Миф как форма культуры. Культурология: учебное пособие / Отв. ред. А.А. Радугин - М.: «Центр», 1996.

6.Вебер М. Наука как призвание и профессия. - М.: «Прогресс», 1990.

7.Розанов В.В. Религия. Философия. Культура. - М.: «Республика», 1992.

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Как магия, так и религия зарождаются и функционируют в ситуациях эмоционального стресса, таких, как кризисы жизненного цикла и жизненные тупики, смерть и посвящение в племенные таинства, несчастная любовь и неудовлетворенная ненависть. Как магия, так и религия предлагают выход из ситуаций и состояний, не имеющих никакого эмпирического разрешения, только посредством ритуала и веры в сверхъестественное. Эта сфера в религии охватывает веру в призраков и духов, мифических хранителей племенных тайн, примитивных посланцев провидения; в магии - веру в ее первозданную силу и могущество. Как магия, так и религия основаны строго на мифологической традиции и обе существуют в атмосфере чуда, в атмосфере постоянных проявлений чудотворной силы. Обе они окружены запретами и предписаниями, которые отграничивают сферу их влияния от мира профанного.

Что же тогда отличает магию от религии? В качестве отправного пункта мы выбрали самое отчетливое и ясное разграничение: мы определили магию как практическое искусство в сфере сакрального, состоящее из действий, которые являются только средствами достижения цели, ожидаемой как их следствие; религию же - как совокупность самодостаточных актов, цель которых достигается самим их свершением. Теперь мы можем проследить это отличие более глубоко. Практическое ремесло магии имеет свою ограниченную, узко очерченную технику: заклинание, обряд и наличие исполнителя - вот что образует ее нехитрое триединство, своего рода магическую Троицу. Религия, с ее многосложными аспектами и целями, не имеет такой простой техники, и ее единство может быть обнаружено не в форме ее действий и даже не в единообразии ее содержания, а, скорее, в функции, которую она выполняет, и в ценностном смысле ее веры и ритуала. И опять же, вера в магию, сообразно своему незамысловатому практическому характеру, исключительно проста. Она всегда заключается в убеждении в способности человека достигать некоторых определенных результатов посредством определенных заклинаний и обрядов. В религии же мы имеем целый мир сверхъестественных объектов веры: пантеон духов и демонов, благосклонные силы тотема, дух-хранитель, племенной Всеотец и образ загробной жизни образуют вторую сверхъестественную реальность примитивного человека. Мифология религии также более разнообразна, сложна и креативна. Обычно она сосредоточена вокруг различных догматов веры и развивает их в космогонии, сказаниях о деяниях культурных героев, богов и полубогов. Мифология же магии, несмотря на всю свою значимость, состоит лишь из неизменно повторяющихся переутверждений первичных достижений.

Магия, особое искусство, предназначенное для особых целей, во всякой своей форме становится однажды достоянием человека и дальше должна передаваться по строго определенной линии из поколения в поколение. Поэтому с самых ранних времен она остается в руках избранных, и самой первой профессией человечества является профессия колдуна или знахаря. Религия же, напротив, в примитивных условиях является делом всех, в котором каждый принимает активное и равноценное участие. Каждый член племени должен пройти инициацию, а затем сам участвует в инициациях других, каждый причитает, скорбит, копает могилу и поминает, и в должное время каждый, в свою очередь, тоже будет оплакан и помянут. Духи существуют для всех, и каждый становится духом. Единственная специализация в религии - т. е. ранний спиритуалистический медиумизм - является не профессией, а индивидуальным даром. Еще одно отличие магии от религии - игра черного и белого в колдовстве. Религии в на ранних стадиях не присуще столь явное противопоставление добра и зла, благотворных и вредоносных сил. Это также связано с практическим характером магии, которая стремится к конкретным, легко поддающимся оценке результатам, в то время как ранняя религия, хотя и является носительницей нравственности по сути своей, оперирует с роковыми, непоправимыми событиями, а также входит в контакт с силами и существами куда более могущественными, чем человек. Не ее это дело - переделывать дела человеческие. Афоризм - страх прежде всего создал богов во вселенной - представляется определенно неверным в свете антропологии.

Чтобы в полной мере понять различие между религией и магией и иметь ясную картину тройственного созвездия магии, религии и науки, давайте кратко очертим культурную функцию каждой. Функция примитивных знаний и их значение уже рассматривались, и действительно понять их несложно. Знакомя человека с его окружением, позволяя ему использовать силы природы, наука, примитивные знания даруют ему огромное биологическое преимущество, высоко поднимая над остальным мирозданием. К пониманию функции религии и ее значения мы пришли в обзоре верований и культов дикаря, представленном выше. Там мы показали, что религиозная вера обосновывает, закрепляет и развивает все полезные установки, такие, как почтение к традиции, гармония с окружающим миром, мужество и самообладание в борьбе с трудностями и перед лицом смерти. Эта вера, воплощаемая в культе и обряде и поддерживаемая ими, имеет огромное биологическое значение и открывает человеку примитивной культуры истину в более широком, прагматическом смысле слова.

В чем же культурная функция магии? Мы видели, что любой инстинкт и эмоция, любое практическое занятие могут завести человека в тупик или подвести его к пропасти - когда пробелы в его знаниях, ограниченность его способности к наблюдению и размышлению в решающий момент делают его беспомощным. Человеческий организм реагирует на это спонтанным взрывом эмоций, в котором рождаются зачатки магического поведения и зачаточная вера в его эффективность. Магия закрепляет эту веру и этот рудиментарный обряд, отливает их в стандартные, освящаемые традицией формы. Таким образом, магия обеспечивает примитивного человека готовыми ритуальными способами действий и верованиями, определенными духовными и материальными техниками, которые в критические моменты могут послужить как бы мостами, перебрасываемыми через опасные пропасти. Магия позволяет человеку с уверенностью заниматься своими важными делами, сохранять устойчивость и целостность психики при вспышках гнева, в приступах ненависти, при безответной любви, в минуты отчаяния и тревоги. Функция магии заключается в ритуализации человеческого оптимизма, в укреплении его веры в победу надежды над страхом. Магия есть свидетельство того, что для человека уверенность важнее сомнения, упорство лучше, чем колебания, оптимизм предпочтительнее пессимизма.

Глядя издалека и с высока, с вершин нашей развитой цивилизации, нам, куда более надежно защищенным, легко увидеть всю вульгарность и несостоятельность магии. Но без ее силы и руководства ранний человек не мог бы справляться со своими практическими трудностями так, как он это делал, не смог бы продвинуться к более высоким стадиям развития культуры. Вот почему в примитивных обществах магия имеет универсальное распространение и такую огромную власть. Вот почему мы находим магию неизменным спутником всякого важного занятия. Я думаю, мы должны видеть в ней воплощение высокого безрассудства надежды, которое и сегодня остается наилучшей школой человеческого характера.